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Archive for the ‘Taller de Ejercicios Espirituales’ Category

MOMENTO DE MEDITACIÓN

Diego Fares sj

La clave para rezar contemplando la Pasión es descubrir a Jesús caminando su Vía Crucis, apasionado por cada persona pequeña y frágil, que le sale al encuentro: la Verónica a la que Jesús coronado de espinas le regala la única selfie que se sacó en su vida, las santas mujeres, el Cirineo, ese ladrón que no contaba para nadie… y su Madre, la más vulnerable porque era la que lo amaba más. No es sufrimiento la Pasión. La Cruz de Jesús es su apasionamiento por el hombre, por nuestra vulnerabilidad. El sufrimiento se desencadena imparable, es verdad, y es más abundante en la Pasión. Pero cerca de Jesús también el gozo es abundante y se desborda. Ambos, gozo y sufrimiento, tienen su motivo y su fuente en la intensidad del deseo, en la radicalidad de una entrega apasionada, concentrada en la misión, marcada por una dedicación absoluta y por la prisa en llevarla a cabo. “Para esto he venido al mundo”, “cuánto he deseado comer esta Pascua con ustedes”, “no se haga mi voluntad sino la Tuya”… Son todas frases que salen de un Corazón apasionado.

Los que se dejaron apasionar por Jesús

Contemplar la pasión es contemplar a los que se dejaron “apasionar por ella”. Cuentan que San Pedro Claver, cuando alguno le anunciaba que llegaba la nave mensual trayendo a los negros esclavos, que venían del puerto de la Isla de Gorea (Senegal) a Cartagena, se llenaba de un gozo que lo ponía en movimiento: al que le traía la noticia, le regalaba una misa por sus intenciones. Y comenzaba a ir de aquí para allá, juntando a los esclavos intérpretes (tenía un equipo de más de quince que hablaban veinte lenguas) y organizando la llevada de los regalos: limones, tabaco, comida, mantas, sahumerios, los cuadros con imágenes para el catecismo… Lo que quedó como el lema de su vida expresa bien su apasionamiento: “Esclavo de los etíopes para siempre”. (“aitiops” significa “cara quemada, tostada” y así llamaban a los negros).

De Hurtado, quienes lo conocieron recurren frecuentemente a la imagen del fuego para describir su vida: “Su fuego era capaz de encender otros fuegos”, afirmó Mons. Francisco Valdés. El P. Damián Symon –su director espiritual– dijo que cuando Alberto tenía veinte años, su corazón era como “un caldero en ebullición”: “Le conocí cuando ya era universitario. Las virtudes que fueron aflorando y solidificándose fueron deslumbradoras, sobre todo la que se refería a la caridad, pues apareció un celo incontenible, que había de moderar repetidamente para que no llegara a la exageración. No podía ver el dolor sin quererlo remediar, ni una necesidad cualquiera sin poner estudio para solucionarla. Vivía en un acto de amor a Dios que se traducía constantemente en algún acto de amor al prójimo; su celo casi desbordado, no era sino su amor que se ponía en marcha. Tenía un corazón como un caldero en ebullición que necesita vía de escape”. Un teólogo jesuita, compañero suyo en Lovaina, escribió después de su muerte: “Era una llama: él ha sido literalmente devorado”.

Eloy Leclerc cuenta un diálogo de Francisco con el hermano Tancredo, que en cierto momento le pregunta:

– Pero ¿por dónde comenzar?; padre, dímelo -.

– La cosa más urgente – dijo Francisco – es desear tener el Espíritu del Señor. Él sólo puede hacernos buenos, profundamente buenos, con una bondad que es una sola cosa con nuestro ser más profundo. Se calló un instante y después volvió a decir: – El Señor nos ha enviado a evangelizar a los hombres, pero ¿has pensado ya lo que es evangelizar a los hombres? Mira, evangelizar a un hombre es decirle: “Tú también eres amado de Dios en el Señor Jesús.” Y no sólo decírselo, sino pensarlo realmente. Y no sólo pensarlo, sino portarse con ese hombre de tal manera que sienta y descubra que hay en él algo de salvado, algo más grande y más noble de lo que él pensaba, y que se despierte así a una nueva conciencia de sí. Eso es anunciarle la Buena Nueva y eso no podemos hacerlo más que ofreciéndole nuestra amistad”.

De Teresita se cuenta que, a los once años, leyendo unas páginas de un libro de religiosas misioneras, interrumpe de golpe la lectura y le dice a su hermana Celina: “No quiero enterarme! Tengo un deseo demasiado violento de ser misionera! No sé qué pasaría si encima lo avivara con el cuadro de ese apostolado. Y yo quiero ser carmelita”. Ser carmelita era una decisión, una elección de lo que Dios había elegido para ella, para que salvara más almas. Y el ser misionera se constituía en tentación, en “deseo demasiado violento!”.

Brochero era una apasionado por Jesús y por su pueblo, uno que “se imaginaba que moriría galopando”. Uno lo ve al tranco con su mula Malacara, perdiéndose y apareciendo de nuevo a los ojos de los paisanos que lo siguen a su paso por sus casas y salen a pedirle la bendición y comprende que este “ira a paso de mula” externo esconde un corazón que va al galope. Hay pasión también en la paciencia del trabajo rutinario y cotidiano!

Pastores y pastoras apasionado

Decía el Papa Francisco hace poco en Santa Marta: “La primera cualidad de un buen pastor es ser apasionado. Apasionado hasta el punto de decirle a la gente, a su pueblo –como decía San Pablo- ‘Yo experimento por ustedes una especie de celo divino’. El pastor es ‘divinamente celoso’. Siente una pasión que se vuelve casi ‘una locura’, una ‘necedad’ en favor de su pueblo. Y esto es ese rasgo que nosotros llamamos celo apostólico: no es posible ser un pastor verdadero sin este fuego que arde adentro”.

El apasionamiento por Jesús y su pueblo lleva al pastor a “discernir” donde están las “seducciones del demonio” que llevan a la infidelidad. Porque el demonio es seductor y quiere alejar de la fidelidad, de aquel “celo divino de Pablo que era para llevar al pueblo a su único esposo, para mantener al pueblo en la fidelidad a su esposo. En la historia de la salvación, en la Escritura, tantas veces encontramos el alejamiento de Dios, las infidelidades al Señor, la idolatría como si fueran una infidelidad matrimonial’.

La pasión por su pueblo lleva al pastor a denunciar: “el Buen Pastor sabe denunciar, con nombre y apellido” como hacía San Pablo, “lo que va contra la vida”. “Tantas veces perdemos esta capacidad de condena y queremos llevar adelante las ovejas un poco con el buenismo, que no solo es ingenuo sino que hace mal. El buenismo de los compromisos: para atraer la admiración o el amor de los fieles se los deja hacer…”

Pasión esperanza y discernimiento

Aquí es donde tenemos que ahondar en la etimología evangélica de las palabras. Porque Pasión se traduce en discernimiento, como dice el Papa, y en Esperanza.

Solemos intercambiar Cruz y Pasión. La Pasión del Señor, la Cruz, su “Via Crucis”: el camino de la pasión es el camino que Él hace cargando la Cruz desde el Pretorio hasta el Gólgota.

Ahora bien, no es que la Cruz, si uno la carga o la abraza, produzca una esperanza del tipo “espero que pase rápido el dolor”. No es tampoco que la Cruz sea criterio de un discernimiento que es seguro porque, como decimos: “el sufrimiento es lo único cierto”.

No. La Esperanza en el tiempo de Dios es Cruz y Pasión. El discernimiento del momento es Cruz y Pasión.

Hay que abrirse a la Esperanza, decimos. La imagen e la de abrir los brazos y es igual a quedar crucificados, a la espera de lo que no se puede poseer ahora cerrando los brazos, a la espera de un Don que nos tiene que ser dado por misericordia y pura bondad, porque no lo merecemos ni lo podemos producir.

Esperar es clavarse allí donde uno ama apasionadamente y no salir corriendo. Ni para huir ni para llegar más rápido.

Cruz, apasionamiento y Esperanza dicen una misma realidad con distintas palabras.

Podrá objetar alguno: eso es asís si se trata de una Cruz que uno asume y no que se la encajan, como a tanta pobre gente.

Pero esta injusticia fue la que redimió el Señor al dejar que le encajaran (encajáramos) a Él la Cruz –toda cruz, la cruz de la humanidad entera-, de modo que, asumida de una vez por todas, libremente, quedara disponible para salvar a todo el que se encuentre en ella, sea por decisión propia, sea por que otros se la imponen.

La Cruz salva siempre y es esperanza de salvación siempre porque el Señor muriendo en ella convirtió su encrucijada en puerta de salvación.

El discernimiento es cruz y no hay discernimiento que no sea apasionado, que no implique lucha y movimiento de espíritus contrarios. El discernimiento es Cruz porque concreta dramáticamente el amor en un momento preciso. Aquí y ahora, yo con este que necesita, en esta situación. El discernimiento es cruz porque no deja que se diluya ni se pierda la ocasión.

Decidir y elegir es cruz porque se puede abrazar una sola opción y se desechan las demás.     Nadie puede cargar dos cruces a la vez. De ahí lo del Señor de “cada uno tome su cruz, la cargue y me siga”.

Así, el trabajo de meditar que hemos hecho es un trabajo de “conectar” imágenes y palabras que por ahí se han desconectado entre sí y mal conectado con otras. Cruz quedó ligada a sufrimiento y Esperanza a “final feliz”. No es así: Cruz y Esperanza van juntas, son lo mismo en el momento presente y experimentarlas unidas –esta cruz me da, paradójicamente, esperanza- es señal de discernimiento verdadero, de corazón, concreto y para nada racionalidad abstracta.

————

Dando un retiro a curas, tocaba hablar de la Pasión del Señor. Era la meditación después de la siesta y mis compañeros no es que estuvieran particularmente despiertos. Yo estaba preguntando qué era los que nos “apasionaba” y, como veía a uno que no alzaba la vista. Entonces abrí el ipad que tenía apagado en el escritorio, lo encendí y comencé a deslizar el dedo mientras decía “esperen un momento a ver si encuentro el texto del evangelio”. Alcé la vista con picardía y me encontré con un brillito de interés en los ojos de mi colega que, ahora sí, había levantado la mirada y sonrió al ver que lo había pescado. El interés era más por el ipad nuevo que por el evangelio, pero como todo está conectado, como decía Jobs, de una pasión se puede pasar a La Pasión. En la película “El secreto de sus ojos” Francella descubre que podrá encontrar al asesino en la cancha de fútbol cuando descubre que su pasión era Racing. “Porque uno puede cambiar todo, menos su pasión”.

Descubrir cuál es nuestra pasión o nuestras pasiones (porque seguramente habrá una buena, ligada a los que amamos, a nuestro trabajo, hobbies, gustos, apostolado y carisma del Espíritu, y otra ligada a nuestros pecados, a nuestro egoísmo, avaricias, deseos de placer e iras y broncas) nos ayudará a conectarnos con La Pasión del Señor.

A él le apasiona la gente apasionada.

 

Rezar los Misterios de la Pasión nos puede ayudar a descubrir la hondura de nuestro servicio y misión…

MOMENTO PARA CONTEMPLAR

Marta Irigoy

El P. Diego nos hacía reflexionar y meditar acerca de que el Señor es un apasionado del hombre, de cada persona, comenzando por los que no cuentan para nadie. Y esa es la clave para entrar en su Pasión. Porque la Pasión no es sólo el sufrimiento. El sufrimiento se desencadena y es más abundante –al igual que el gozo-  por la intensidad del deseo y la radicalidad de la entrega, por la dedicación absoluta a la misión, por la prisa por llevarla a cabo.

Y es muy consolador, acercarnos a la Cruz de Jesús, contemplando en “ella”,  a aquellos hermanos que comparten la Pasión de Jesús; en la realidad en donde trascurre nuestra vida…

Es consolador, descubrir que el Señor es un apasionado por el hombre y por este amor apasionado va a la Cruz por todos…

 

El Papa Francisco, hace unos días les decía a unos migrantes a los que visito:

Ustedes son “luchadores de la esperanza”. He venido entre ustedes porque quiero llevar en mis ojos los de ustedes -yo he mirado sus ojos- y en mi corazón el suyo. Quiero llevar conmigo sus  rostros que piden ser recordados, ayudados, yo diría “adoptados”, porque en el fondo buscan a alguien que apueste por ustedes, que les dé confianza, que los ayude a encontrar ese futuro cuya esperanza los ha hecho llegar hasta aquí…

Algunas ayudas para la oración…

¿En tu servicio cotidiano (sea el que sea) miras a los ojos de quienes se te confían?

¿Los rostros de estos “Cristos”  quedan grabados en tus ojos y en tu corazón?

Termina agradeciendo a aquellos luchadores de la Esperanza…

Trae sus rostros ante Jesús, y deja que el Señor te diga en lo profundo de tu corazón:

__ Vení bendito/a de mi Padre, porque cada vez que haces un gesto (de mirar a los ojos y dejarte mirar) a estos pequeños… a Mi me lo hiciste…

 

 

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Vamos a leer las Tres maneras de humildad desde el punto de vista de la esperanza y el discernimiento.

San Ignacio propone esta meditación para disponer el corazón cada vez que tenemos que elegir algo que es vital para nuestra misión en el seguimiento de Cristo y en el servicio de nuestro pueblo. La humildad, en sus distintos grados y modos, es la actitud a cultivar si uno quiere encontrar el modo de servir que cuenta con la bendición del Espíritu Santo.

La primera manera de humildad es necesaria para tener “vida espiritual” (San Ignacio dice: para la salud eterna).

Vida espiritual es una vida que late a impulsos del Espíritu Santo. No una vida que late a impulsos de las propias pasiones o de lo que nos propone la sociedad de consumo. Consiste -sigue Ignacio- esta humildad en que así me baje y así me humille cuanto en mí sea posible, para que en todo obedezca a la ley de Dios nuestro Señor, de tal suerte que aunque me hiciesen Señor de todas las cosas que hay en este mundo, y aunque me amenazaran con quitarme la vida temporal, yo no acepte ni siquiera deliberar en quebrantar un mandamiento ya sea divino, ya humano, que me obligue a pecado mortal.

(Un paréntesis: Esto de los pecados mortales creo que es conveniente que uno los defina primero en clave personal (subjetiva) y después recién lo confronte con lo que la Iglesia dice en los manuales de moral. Porque como el catálogo de los pecados está tan cuestionado y las nuevas costumbres culturales hacen que muchas cosas se relativicen (como la misa del domingo, en una sociedad en la que el domingo también se trabaja, por ejemplo) si uno no escribe su propio decálogo, corre el riesgo de relativizar todo y terminar funcionando sin ninguno, lo cual es tan grave como manejar en una ruta muy transitada sin ninguna señalización. Que muchos “pecados mortales” estén cuestionados, no significa que no haya ninguno. Y el ejercicio de “definir” mi decálogo personal, familiar y de grupo social, aunque sea algo provisorio, es bueno. Discernir cuáles son “mis/nuestros pecados mortales” afecta a la esperanza).

La humildad de no dar lugar ni siquiera al pensamiento de hacer algo que ponga en riesgo de muerte nuestra vida espiritual (que pecado grave) supone una esperanza básica y absoluta en la Vida Eterna. Esa esperanza nos da el “instinto de supervivencia espiritual” así como la esperanza de la vida temporal nos da el “instinto o discernimiento de supervivencia natural”.

Aquí el pecado mortal es lo que atenta contra la esperanza misma y nos ciega el discernimiento ante lo que entristece al Espíritu Santo y hace que no habite en nuestro interior con su Amor y su gracia.

Pongamos, por ejemplo, el mandamiento de “tener un solo Dios y adorarlo y amarlo más que todas las cosas”. Yo razono del siguiente modo:

si espero que El que me regaló esta vida y me dona el “ser yo mismo, como persona espiritual

(un ser que tiene conciencia de sí y se hace libremente responsable de sus actos),

si espero, digo, que me resucite después de mi muerte natural,

lo que considero “pecado mortal” va a ser naturalmente algo distinto

a lo que es grave para alguien que no espera ningún encuentro definitivo con nuestro Padre creador y nuestros hermanos.

Más allá de cómo logre “imaginar” un tal encuentro y abrazo definitivo

(uno de esos abrazos que hacen revivir todo lo que en una vida ha sido amor y relación espiritual),

el simple hecho de esperar un abrazo así, me define como ser humano abierto a algo más grande.

Algo difícil de creer, es cierto, pero posible y deseable.

Deseable en cuanto es algo que de verdad me gustaría mucho, ya que, si me han regalado esta vida,

no veo por qué cerrarme a que me la regalen de nuevo y mejorada.

Que no lo pueda exigir ni comprobar de antemano

no significa que tenga que clausurar mi corazón a la esperanza de recibir la nueva vida

como don de las manos de Jesús.

Esperar las cosas arduas y difíciles pero posibles es la definición de esperanza cristiana.

En clave de esperanza podemos discernir que todo aquello que mata o eclipsa esta esperanza es mortal.

La anestesia del consumismo, por ejemplo…

O la globalización de la indiferencia…

No son cosas “tan malas en sí mismas” pero nos roban la lucidez emocional de la Adoración a Dios.

Entonces, mi primer mandamiento dice así:

Para mí, no adorar a Dios

-adorar en la forma de la búsqueda, si no lo conozco, o adorándolo con la oración, de la forma que mejor sepa, si lo conozco-

es una falta mortal,

porque clausura la relación con el que me regaló la vida

y con El que me la puede consolidar con su abrazo definitivo.

El segundo mandamiento, el de amar al prójimo como a uno mismo, la esperanza en la vida para siempre que brota del primer grado de humildad, hace que uno discierna al mismo tiempo lo política y lo personal. Pensaba esto dado que, con la misma pasión, en estos días, visité a una amiga enferma y participé de una marcha pacífica pidiendo la aparición de Santiago Maldonado. La esperanza de que un enfermo se cure es tan vital para una familia como es vital la esperanza de que un desaparecido forzoso aparezca para una sociedad que quiere vivir en democracia. Pecado mortal es todo lo que atenta contra la esperanza de vida de cada persona y la primera manera de humildad, la que nos empareja a todos en cuanto seres a los que se les ha regalado la vida, es cuidar pareja y equitativamente la vida de todos y cada uno. Cuando se trata de la vida, hay que automatizar esta humildad básica que nos lleva a no dudar en defenderla, a no relativizar ni politizar partidariamente lo que hace a la vida. La defensa de la vida no es cuestión de un partido político sino de todos los ciudadanos. Nadie se la puede apropiar y nadie puede excluir a otro de defenderla lo mejor que pueda. La defensa de la vida la hacemos todos sin confundirnos ni dividirnos. Si cultivamos una esperanza de vida digna para todos los seres humanos, el discernimiento de las cosas concretas se vuelve claro y compartible. Si nuestra esperanza es más chica o más inmediatista y coyuntural, la cosa se complica.

La 2ª manera de humildad, Ignacio dice que es más perfecta que la primera. Y la describe así: si yo me hallo en tal punto que no quiero ni me afecto más a tener riqueza que pobreza, a querer honor que deshonor, a desear vida larga que corta, siendo igual servicio de Dios nuestro Señor y salud de mi ánima; y, con esto, que por todo lo creado ni porque la vida me quitasen, no sea en deliberar de hacer un pecado venial.

Ignacio, afina el lápiz y apunta a los detalles. Dejamos el nivel básico, que afecta a la vida y a la muerte, y entramos en la dinámica del amor, que espera amar siempre más y mejor, no solo a grosso modo sino en cada detalle. El que ama cultiva la humildad de los pequeños gestos y ni se le ocurre “calcular” amar un poco menos o solo lo necesario. La esperanza que brota de este segundo grado de humildad es la esperanza de poder amar sin medida, de no perder nunca la capacidad de crecer en el amor.

Aquí puede ser bueno hacer el decálogo de los pecados veniales personales, de las cosas que solo nosotros sabemos que “hacemos mal o de modo egoista” aunque por fuera no se noten o no afecten mucho a los demás. Para este ejercicio de humildad ayudan las parábolas de los talentos, en las que la dinámica es la de que “al que más tiene más no solo se le exige más, sino que también se le da más”.

Es significativo que el talento que se le quita al que lo enterró se le de al que tiene diez y no al que tiene cuatro. Aunque el esfuerzo del segundo haya sido comparativamente igual al del primero, la lógica no es igualar nivelando para abajo, sino la de estimular a que todos vayamos a por más.

En el primer grado de humildad, la esperanza es que igualando una y otra vez a todos en lo básico -lo cual es tarea de una misericordia incondicionalmente renovada- la vida de los más frágiles, pobres y pecadores revivirá.

En el segundo grado de humildad, la esperanza es que, estimulando la vida para que dé todo lo mejor de sí y premiando la excelencia del más santo, esto redundará en beneficio de todos. El Espíritu da sus carismas para el bien común.

La calidad de esta esperanza de ser santos, la esperanza de poder dar todo lo mejor de nosotros en cada situación concreta de la vida, de amar sin cálculos, con toda la ternura, la delicadeza y creatividad posible en cada detalle, hace que el discernimiento de lo que es bueno y de lo que es pecado (venial) cambie sustancialmente. El que cultiva una esperanza tan absoluta debe ser necesariamente humilde. Porque una perfección tal en el amor que uno espera poder dar, no es cosa que se pueda obtener por pura voluntad, sino que requiere la cooperación continua del Espíritu Santo.

Paradójicamente, si uno quiere de verdad ser más perfecto, debe pedir la gracia de ser cada vez más humilde, en el sentido de aceptar más los límites, pedir más perdón de los pecados y contar más con la ayuda de los demás.

La esperanza del “Magis” despierta el discernimiento de lo “minus”, de lo más pequeño, de lo que pasa desapercibido a los ojos de los que no esperan mucho.

La 3ª es humildad perfectísima, es a saber, cuando incluyendo la primera y segunda, siendo igual alabanza y gloria de la divina majestad, por imitar y parecerme más actualmente a Cristo nuestro Señor, quiero y elijo más pobreza con Cristo pobre que riqueza, oprobios con Cristo lleno de ellos que honores, y desear más de ser estimado por vano y loco por Cristo que primero fue tenido por tal, que por sabio ni prudente en este mundo.

En este grado de humildad, nuestra esperanza se centra en la Persona de Jesús históricamente situada. La esperanza se pone en “parecerme más a Jesús”, pero no de un modo esencialista, digamos, sino de un modo más existencial: pasando por las situaciones por las que él pasó -que son comunes a todos los seres humanos- con sus mismos sentimientos y actitudes. Este grado de humildad se inspira en lo que dice el Señor: “aprendan de mí que soy manso y humilde de corazón”.

El discernimiento ya no mira la moral -lo que es pecado-, ni lo que es mejor en abstracto, sino que mira lo que es “mejor en Cristo”.

El criterio para discernir se toma directamente del Evangelio, leído a la luz del Espíritu Santo, que nos “enseña en cada momento” y situación lo que le agrada al Padre, iluminando ya este, ya aquel aspecto de la vida de Jesús.

La esperanza de imitar y parecernos más a Jesús, especialmente en lo que hace a recibir humillaciones y pobreza, e incluso en ser tenidos por locos de acuerdo a los criterios humanos, es una esperanza que, aunque parezca más difícil que las de cuidar la vida y crecer en perfección, es paradójicamente más fácil, ya que depende absolutamente de la gracia del Señor. Las esperanza de alcanzar las otras dos maneras de humildad tiene un componente natural, por así decirlo. La esperanza de aprender cada día a ser mansos y humildes de corazón como Jesús, es pura gracia sobrenatural. Pero por eso mismo es más íntegra y crea sus propias condiciones de posibilidad para que la podamos recibir y poner en práctica.

Momento para Contemplar

Marta Irigoy 

Las tres maneras de Humildad, fueron llamadas “tres maneras de amor”, en este año que reflexionamos “La Esperanza”, podríamos llamarlas: “Las tres maneras de crecer en la Esperanza”

La Esperanza, es un don y una tarea, que se nos confía para vivir con mayor plenitud la vida que nos ha regalado Dios…

La Esperanza, es el camino y el horizonte de nuestra vida… 

La Esperanza es misión… 

Parafraseando el texto del P. Diego, rezamos sintiendo y gustando… 

En el primer manera de la Esperanza, (primer manera de humildad), el criterio para cuidar la vida es el de igualar a todos en lo básico, para lo cual es necesaria la misericordia que se concentra en cuidar la vida comenzando por lo más frágil, por los más pobres y los que están más en riesgo. 

En la segunda manera de la Esperanza (segunda manera de humildad), podemos decir que quien ama cultiva la humildad de los pequeños gestos y ni se le ocurre “calcular” amar un poco menos o solo lo necesario. 

Así nace la esperanza de ser santos, la esperanza de poder dar todo lo mejor de nosotros en cada situación concreta de la vida, de amar sin cálculos, con toda la ternura, la delicadeza y creatividad posible en cada detalle…

En la tercera manera de Esperanza, (tercera manera de humildad) se incluyen las dos primeras, pero es más “perfecta” dice San Ignacio, ya que esta manera de Esperanza se centra en la Persona de Jesús…

La esperanza se pone en “parecerme más a Jesús y el camino para transitar es volver a recordar lo que Él dice en el Evangelio de Mateo: “Aprendan de mí que soy manso y humilde de corazón”…

La esperanza de aprender cada día a ser mansos y humildes de corazón como Jesús, es pura gracia sobrenatural. Pero por eso mismo es más íntegra y crea sus propias condiciones de posibilidad para que la podamos recibir y poner en práctica… 

Mirando tu vida…

En donde hoy reside tu Esperanza… 

• En los pequeños gestos hechos con mucho Amor…? 

• En la Esperanza de ser santos, es decir en crecer en Amistad con Jesús…? 

• En la Esperanza de aprender de Jesús su mansedumbre y humildad para llegar a tener cada día (un poquito más) sus sentimientos…?

Para concluir este momento de oración, les comparto la letra de canción de Cristóbal Fones ,sj, 

“TU MODO”

Jesús al contemplar en tu vida

El modo que tú tienes de tratar a los demás

Me dejo interpelar por tu ternura

Tu forma de amar nos mueve a amar

Tu trato es como el agua cristalina

Que limpia y acompaña el caminar

Jesús enséñame tu modo

De hacer sentir al otro más humano

Que tus pasos sean mis pasos

Mi modo de proceder. 

Jesús hazme sentir con tus sentimientos

Mirar con tu mirada

Comprometer mi acción

Donarme hasta la muerte por el reino

Defender la vida hasta la cruz

Amar a cada uno como amigo

Y en la oscuridad llevar tu luz

Jesús enséñame tu modo

De hacer sentir al otro más humano

Que tus pasos sean mis pasos

Mi modo de proceder. 

Jesús yo quiero ser compasivo con quien sufre

Buscando la justicia, compartiendo nuestra fe

Que encuentre una auténtica armonía

Entre lo que creo y quiero ser

Mis ojos sean fuente de alegría

Que abrace tu manera de ser

Jesús enséñame tu modo

De hacer sentir al otro más humano

Que tus pasos sean mis pasos

Mi modo de proceder. 

Quisiera conocerte, Jesús tal como eres

Tu imagen sobre mi es lo que transformará

Mi corazón en uno como el tuyo

Que sale de sí mismo para dar

Capaz de amar al padre y los hermanos

Que va sirviendo al reino en libertad

Jesús enséñame tu modo

De hacer sentir al otro más humano

Que tus pasos sean mis pasos

Mi modo de proceder

Enséñame tu modo Señor 

Cristóbal Fones sj 

Y les comparto el link de un video con la letra y la música. 

Hacer clik: https://www.youtube.com/watch?v=LuL4vWEMkxg

 

 

 

 

 

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Momento de reflexión

Diego Fares sj

La esperanza verdadera y dos tentaciones

 

Una lucidez y un Afecto        

San Ignacio pone la meditación de los Tres binarios después de las Dos Banderas y antes de entrar a contemplar la vida pública del Señor. Es como decir: si vas a contemplar a Jesús y a querer seguirlo, tendrás que desempolvar dos gracias que el Espíritu Santo te regaló de pequeño y que por ahí quedaron como las estampitas del Bautismo, en el fondo de algún cajón. Una fue como el agua del Bautismo que te derramaron tres veces en la cabeza, la otra fue la marca con el crisma; te la hicieron en la frente, pero fue derechito a ungir tu corazón. El agua es de las que te limpian la mente y la dejan con una sola lucidez: la del discernimiento. Ese que, cuando las cosas vienen mezcladas y uno se confunde, te da la lucidez de recordar que solo hay Dos Banderas: una dice “esto te acerca a Jesús”; la otra: “esto te aleja y te mete en campo enemigo”. El don de la unción te marcó con la Cruz de Jesús. Para ir tras Él y para entender lo que la agrada tenés que dejar que este “afecto” que sentís por tu Dueño y Señor, marque con su sello a todos los demás afectos. No que no los sientas ni le des su lugar a cada uno: pero no serán “el afecto”. Ignacio decía (cuando antes de embarcarse le regaló a un pobre la última moneda que le quedaba para el viaje a Jerusalén) que lo hizo porque quería estar “aficionado solo a Dios”.

Meditación termómetro

La de los Tres binarios es una meditación termómetro, para ver cómo está el afecto que le tenemos a Jesús. Nos viene a decir que para escuchar el evangelio tenemos que quererlo mucho a Jesús. Tanto que andemos deseosos de agarrar todo lo que nos dé: dones, encargos, enseñanzas, e incluso retos, con tal de que vengan de Él.

El Señor, a lo largo de su vida, interactuaba con los que lo seguían de manera tal que no se podían no tomar posición. A veces se trató de algo para toda la vida, como cuando llamó a Pedro y Andrés y a Santiago y Juan y ellos inmediatamente: “dejando todo lo siguieron”. Otras veces, el Señor daba indicaciones concretas, como a los 10 leprosos a los que mandó que fueran a presentarse a los sacerdotes. Vemos aquí que uno fue más allá del mandato y se volvió a dar gracias a Jesús y el Señor no solo aceptó esta actitud, sino que hizo ver que la estaba esperando también de los demás. Es decir: Jesús interactuaba de verdad y si bien le gustaba la obediencia, más le gustaba cuando alguien libremente hacía algo más que el mínimo que establecía la ley. No lo mandaba. Si no lo hacían no pasa nada, pero si le adivinaba lo que le gustaba (como la que le ungió los pies con el perfume de nardo puro) y tenían coraje para hacerlo, contaban con su bendición y le daban una alegría.

Lo que quiero decir es que para escuchar a Jesús –que siempre habla “llamando a una misión”-, uno tiene que tener claro qué cosas está dispuesto a hacer o a renunciar si el Señor se lo pide. Porque puede ser que pida mucho, pero también que pida algo que sorprenda, a veces cosas muy pequeñas y fáciles…

Para estar abiertos a las sorpresas

La meditación de los tres binarios ayuda a discernir tres tipos de escenarios posibles para estar abiertos a estas sorpresas. Para que no nos pase como al joven rico, que corrió muy entusiasmado para preguntarle a Jesús qué tenía que hacer para ganar la vida eterna y resulta que el Señor lo miró con amor! Es verdad que después le dijo que vendiera todo y lo siguiera. Pero el problema de este joven no fue que tuviera apego por sus riquezas –quién no! -, el problema fue que no vio esta mirada! Se la perdió. En ningún otro pasaje del Evangelio se dice de alguien que Jesús lo miró con amor. Se supone que el Señor miraba así a todos y que los que se le acercaban era porque percibían esta mirada de amor. Cuando lo interroga a Pedro sobre la amistad no podemos imaginar, sino que las miradas eran de mucho amor… Pero de este joven Marcos lo dice explícitamente (Mc 10, 20).

Y se ve que este caso tiene algo que nos afecta a muchos, porque en general se absolutiza lo de vender todo y esto hace que mucha gente ni siquiera pregunte qué más puede hacer porque piensan que el Señor les responderá que vendan todo. Para nada es así. A Zaqueo, por ejemplo, el Señor no le dijo que vendiera todo y lo siguiera. Zaqueo se ofreció a devolver lo robado y a dar la mitad de sus bienes y al Señor le pareció bien. Y al Geraseno, al cual le expulsó un demonio y quería seguirlo, le dijo que no, que fuera a dar testimonio en su pueblo.

El Señor puede pedir no solo todo o parte, sino que también puede pedirnos otra cosa. Y puede que no nos pida ni nos cambie nada, sino que acepte y bendiga lo que le damos, como cuando le dijo a Marta que su hermana había elegido la mejor parte y no le sería quitada. También hay gente a la que el Señor la cura sin que se lo pidan, como al paralítico… Por tanto, antes de entrar en el seguimiento de la vida pública de Jesús, San Ignacio nos hace ver que tenemos que disponernos bien, tenemos que reconocer bien nuestros afectos, si estamos libres o si alguna cosa nos inquieta porque sentimos que, si Jesús quiere tratar ese tema, no nos animaremos.

El que se guía por el afecto grande a Jesús

El “tercer tipo de personas” es el que se guía por el afecto grande que le tiene a Jesús.

Se trata de una persona que se da cuenta de que tiene que resolver un tema que lo inquieta: qué hacer con los 10.000 ducados que son para él “una posesión inquietante”.

No es de los que se sacan de encima el problema, esa gente que dice “no quiero andar dando vueltas al asunto: o lo tengo y hago lo que quiero o lo dejo y basta”. No. A esta persona lo que le interesa es lo que siente el Señor, lo que el Señor haría con ese dinero. Si le dice que lo regale, quiere regalarlo con alegría, si le dice que lo administre para el bien común, quiere administrarlo lo mejor posible… Es decir, es una persona que aprovecha las cosas que tiene para trabajar y mejorar su modo de querer a Jesús. Este es el punto.

Ignacio dice que “no le tiene afección a tener la cosa acquisita (cosa a la que uno está afeccionado) o a no tenerla, sino quiere solamente quererla o no quererla según que Dios nuestro Señor le pondrá en voluntad, y a él (como libre que es) le parecerá mejor para servicio y alabanza de su divina majestad; y, entretanto quiere hacer de cuenta que todo lo deja en afecto, poniendo fuerza de no querer aquello ni otra cosa ninguna, si no le moviere sólo el servicio de Dios nuestro Señor, de manera que el deseo de mejor poder servir a Dios nuestro Señor, le mueva a tomar la cosa o dejarla” (EE 155).

Como vemos, es todo un trabajo afectivo el que este tipo de persona hace. No solo se imagina escenarios distintos, en los que se proyecta con la plata y sin la plata, sino que “pone fuerza” en ordenar sus afectos, para que “lo que le mueva” sea el deseo de mejor poder servir a Dios nuestro Señor.

“Per aspera ad astra” (por las cosas difíciles se llega a las estrellas)

Ignacio agrega una nota. Dice que estas personas a las que lo que les interesa es lo que siente Jesús, cuando se dan cuenta de que le tienen mucho “afecto o repugnancia” a algo y que se les mete en medio entre Jesús y ellos, usan esta táctica: “Para extinguir el tal afecto desordenado, piden en los coloquios (aunque sea contra la carne) que el Señor les pida eso; y que ellos quieren, piden y se lo suplican, por supuesto sólo si es para servicio y alabanza de la su divina bondad” (EE 149-157). Es como que se chucean a sí mismos y se ponen a prueba para que salga clarito lo que sienten y se les ordenen los afectos. Los ejemplos en la vida de los santos son de todo tipo. San Francisco, para vencer una tentación se tiró sobre un zarzal (y las espinas se convirtieron en las rosas sin espinas que se pueden ver en el jardín de la Porciúncula). Ignacio tiene la famosa regla del “agere contra”, del “hacer lo totalmente contrario” cuando nos damos cuenta de que una cosa es una tentación. Cuenta en su autobiografía que había tocado con la mano a un enfermo de peste y se empezó a sugestionar con que se había contagiado. Entonces se metió la mano entera en la boca diciendo, si está contagiada la mano que se contagie también la boca. Y la obsesión se le pasó. Pero si estos ejemplos heroicos nos asustan, están los “pequeños sacrificios” que hacían Jacinta, Francisquito y Lucía, los pastorcitos de Fátima. Hacer contra a una tentación ofreciendo un “pequeñísimo sacrificio”, que dure un segundo nomás, es un gran remedio y ayuda mucho en la vida espiritual de los que somos más flojos.

Esto que parece muy difícil –no solo estar indiferente a 10.000 ducados, sino pedir lo que más nos cuesta-, es muy fácil si uno siente mucho afecto por Jesús. Cuando uno está enamorado suelen hacerse estos desafíos: pedime lo que quieras. Es una forma de demostrar que el amor es más grande que cualquier otro afecto.

La esperanza es un movimiento del corazón que surge cuando captamos un bien futuro, que es arduo pero posible de conseguir. Por eso se concreta en hacer algunas cosas arduas pero posibles, que están a la altura de ese bien y nos ponen en sintonía. Como dice el dicho “per aspera ad astra”, por lo aspero, a las estrellas.

Presumir en vez de esperar

El segundo binario: “Es el que quiere quitar el afecto, mas así le quiere quitar, que quede con la cosa acquisita; de manera que allí venga Dios, donde él quiere; y no determina de dejarla, para ir a Dios, aunque fuese el mejor estado para él” (EE 154).

Esta actitud es la primera que nos brota espontanea y naturalmente con respecto a todas las cosas y personas a las que les tenemos afecto: nos aferramos! Es parte del amor propio, que hace que nos identifiquemos con las cosas que más amamos, de modo tal que si nos piden algo de poco valor pero a lo que le tenemos mucho afecto, sintamos que no podemos soltarlo, que estamos “pegados”.

Es todo un trabajo “hacernos indiferentes” como dice Ignacio, cuando tenemos que elegir algo o a alguien y esta elección supone renunciar a otras cosas. Hace bien notar una cosa: cómo nuestros afectos, mientras no los tocamos, están como tranquilos, pero basta que un afecto sienta que lo van a dejar de lado para que comience a tironear. Y estos tironeos pueden ir desde una resistencia normal hasta un capricho en el que uno se obceca. Por eso es importante poner a prueba nuestros afectos cuando todo está tranquilo, para que, en los momentos de decisión, podamos decidir libremente. No sea que algo secundario se haya adueñado despóticamente de nuestro corazón… y nos pase como esas personas que mueren en un incendio o un terremoto aferrados a algo que querían mucho pero que no valía su vida.

En clave de esperanza esta tentación tiene que ver con un exceso de presunción. Querer que Dios venga a donde uno quiere es una forma de presunción. Es tratar de quitar el aspecto “arduo” de la esperanza, pensar que nos salvaremos igual aunque no soltemos nada de lo que egoístamente aferramos ni hagamos ningún esfuerzo. Considerado en teoría, este aferrarse a algo de manera caprichosa tiene algo de pueril. Pero en la práctica todos constatamos cuánto nos aferramos a las cosas y como nos cuesta “soltarlas” aunque solo sea en pensamiento. Querer tenerlo todo sin soltar nada es presunción. Si uno sigue todos sus afectos termina dominado por alguno, como sucede en las adicciones. Este segundo binario inunda la cultura moderna del consumo y nos engaña dulcemente: ofreciéndonos todo, nos roba la esperanza, que es de bienes arduos pero posibles.

Postergar y dejar pasar en vez de esperar

El primer binario es el que dilata las cosas. Sabe lo que tiene que hacer, pero no pone los medios para concretar. Ignacio lo describe así:

“El primer binario querría quitar el afecto que a la cosa acquisita tiene, para hallar en paz a Dios nuestro Señor, y saberse salvar, y no pone los medios hasta la hora de la muerte” (EE 153).

A nivel afectivo, dilatar las cosas concretas es señal de poco afecto. Cuando se quiere mucho de veras la tendencia es la contraria: lo que le agrada al otro se hace primero y todo lo rápido que se puede.

En clave de esperanza podemos señalar aquí la tentación de pereza o acedia, que es una forma de desesperación, aunque a veces solo parezca desidia. Si uno no se mueve es porque en realidad no visualiza que haya un bien grande que vale la pena. O le parece imposible de conseguir. Hay desesperaciones agitadas y otras mudas, pero son lo mismo. La pereza, el quedarse “esperando” sin hacer nada, es una caricatura de la esperanza. La esperanza no es un mero esperar sino un esperar activo, un esperar velando, deseando, preparando todo… como los siervos que esperan a que venga el novio o las vírgenes prudentes, que esperan con las lámparas llenas de aceite.

El demonio ataca el índice existencial de la esperanza cristiana que da un “adelanto” real y concreto del bien que se espera: no se lo ve ni se lo posee, pero se posee el dinamismo que genera ese bien y que se traslada al resto del actuar. La esperanza es peño –prenda- de los bienes que no se ven. El ancla la ancoramos en el cielo, pero la punta de la soga la tenemos en el puño ahora. Y esa tensión y ese apoyo, brinda una seguridad y una alegría muy real. Al poner los medios de “soltar la cosa acquisita ahora”, uno no queda en el aire sino agarrado a la soga de la esperanza. Y todo el dinamismo del reino donde está el ancla, se traslada a nuestro ser y lo hace vibrar de manera especial. Dos personas pueden estar haciendo el mismo trabajo, pero el que tiene una esperanza más grande lo hace de otra manera.

 

Momento de Contemplación

Marta Irigoy

Para ahondar en los sentimientos que nos deja la lectura y reflexión del texto sobre la Meditación de los Tres Binarios, podemos tomarnos la “temperatura” de nuestro amor a Jesús, como dice el P. Diego:

“La de los tres binarios es una meditación termómetro, para ver cómo está el afecto que le tenemos a Jesús. Nos viene a decir que para escuchar el evangelio tenemos que quererlo mucho a Jesús. Tanto que andemos deseosos de agarrar todo lo que nos dé: dones, encargos, enseñanzas, e incluso retos, con tal de que vengan de Él”

Viene muy bien tener presente el versículo de la carta a los hebreos:

“Fijemos la mirada en el iniciador y consumador de nuestra fe, en Jesús…” (Hb 12,2), ya que nos puede ayudar mucho, discernir los sentimientos que nos quedan en el corazón, poniendo la mirada en Jesús, dejándonos sostener por esa mirada… y dejándonos seducir y enamorar por su Persona

Poner los ojos en Jesús, amplia el horizonte de nuestra mirada y nos da libertad… y posibilita la apertura de nuestro corazón a las sorpresas de Dios… ya que sabemos de Quien nos fiamos…

Estas “Sorpresas de Dios” muchas veces implican desinstalación, pero ayudan a cimentar la certeza de que “Dios dispone, todas las cosas para el bien de los que lo aman, de aquellos que él llamó…” (Rom 8,28).

Dios dispone bien…siempre bien…

Esta es nuestra esperanza…

 

Para terminar la reflexión, los invito a rezar con un antiguo himno:

 

Jesu Dulcis Memoria

Es dulce el recuerdo de Jesús,

que da verdaderos gozos al corazón

pero cuya presencia es dulce

sobre la miel y todas las cosas.

Nada se canta más suave,
nada se oye más alegre,
nada se piensa más dulce
que Jesús el Hijo de Dios.

¡Oh Jesús!, esperanza para los penitentes,
qué piadoso eres con quienes piden,
qué bueno con quienes te buscan,
pero ¿qué con quienes te encuentran?

¡Oh Jesús!, dulzura de los corazones,
fuente viva, luz de las mentes
que excede todo gozo
y todo deseo.

Ni la lengua es capaz de decir
ni la letra de expresar.
Sólo el experto puede creer
lo que es amar a Jesús.

¡Oh Jesús! rey admirable
y noble triunfador,
dulzura inefable
todo deseable.

Permanece con nosotros, Señor,
ilumínanos con la luz,
expulsa las tinieblas de la mente,
llena el mundo de dulzura.

Cuando visitas nuestro corazón
entonces luce para él la verdad,
la vanidad del mundo se desprecia
y dentro se enardece la Caridad.

Conoced todos a Jesús,
invocad su amor,
buscad ardientemente a Jesús,
inflamaos buscándole.

¡Oh Jesús! flor de la Madre Virgen,
amor de nuestra dulzura
a ti la alabanza, honor de majestad divina,
Reino de la felicidad.

¡Oh Jesús! suma benevolencia,
asombrosa alegría del corazón
al expresar tu bondad
me urge la Caridad.

Ya veo lo que busqué,
tengo lo que deseé
en el amor de Jesús desfallezco
y en el corazón todo me abraso.

¡Oh Jesús, dulcísimo para mí!,
esperanza del alma que suspira
te buscan las piadosas lágrimas
y el clamor de la mente íntima.

Sé nuestro gozo, Jesús,
que eres el futuro premio:
sea nuestra en ti la gloria
por todos los siglos siempre.

Amén.

 

 

 

 

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Al ver el mal del mundo, nuestro Dios no respondió con la indignación sino con la Encarnación.

Momento de Reflexión

Diego Fares sj 

La cruz en la Vida Oculta     

El tema de este año es la relación entre esperanza y discernimiento.

La Esperanza, como dice el Papa, nos abre el horizonte -siempre más amplio- del tiempo de Dios.

El discernimiento nos permite reaccionar, en este preciso momento,

sea para acoger una semilla del Evangelio o cosechar al paso un fruto que ya está maduro,

sea para rechazar una tentación insidiosa, de esas que quieren arraigar -como la cizaña- en nuestra manera de pensar o de sentir.

Este mes reflexionamos sobre la esperanza y el discernimiento en la vida oculta del Señor. Tomando pie en las indicaciones de Ignacio, lo haremos desde la perspectiva de las Dos Banderas, que es la perspectiva de la lucha del demonio contra la cruz del Señor.

La Bandera del Señor –el signo que alza y en el que Él está- es la Cruz.

En general Ignacio recomienda “no leer ningún misterio” de la vida de Cristo que no sea el que uno tiene que hacer, para que “la consideración de un misterio no estorbe a la consideración del otro” (EE 127). Pero las reflexiones sobre la Cruz atraviesan toda la vida del Señor. Como dice en la Adición 6ª, el misterio de la cruz está presente “desde el nacimiento del Señor”. No es un misterio que se limite a un momento de su vida.

Y esto, no porque la vida sea toda Cruz, sino porque estamos en guerra. Por eso es que no podemos separar las cosas y hacer que, durante la semana de la Vida Oculta, la contemplación sea solo de las ternuras de la Navidad y las crueldades de la Cruz, limitarlas solo a la semana de la pasión. El de la Cruz es el misterio más grande y que más escandaliza, sobre todo cuando la cruz sobreviene a destiempo, en el momento en que todo tendría que ser alegría…

La relación “realidad-pensamientos-sentimientos”

Hago aquí un excurso que hace a la dinámica de los Ejercicios y creo que puede ayudar en nuestra situación actual.

En los Ejercicios hay “consejos o recomendaciones” que San Ignacio llama “Adiciones”. Hay una –la Adición 6ª (ya mencionada), que va cambiando.

Apunta a ordenar los sentimientos.

Dice que durante el día uno debe discernir los pensamientos que cultiva, para dar preponderancia a los que están de acuerdo con lo que tiene que contemplar. Las recomendaciones van cambiando.

  1. Cuando meditamos los pecados, Ignacio recomienda no pensar en cosas de placer ni alegría, como de gloria y resurrección, porque para sentir pena, dolor y lágrimas por nuestros pecados es impedimento cualquier consideración de gozo y alegría” (EE 78).
  2. En la segunda semana, aconseja adaptar los pensamientos y sentimientos al misterio de la vida del Señor que se contempla (EE 130).
  3. En la semana de la Pasión, recomienda “no procurar tener pensamientos alegres” sino “inducirse a sí mismo a dolor, pena y quebranto, trayendo a la memoria los trabajos, fatigas y dolores que Cristo nuestro Señor pasó desde el punto en que nació hasta el misterio de la pasión en que al presente me hallo” (EE 206).
  4. En la Resurrección, recomienda “traer a la memoria y pensar cosas motivas a placer, alegría y gozo espiritual, así como de gloria” (EE 229).

Este modo de “recibir y cultivar” algunos pensamientos y sentimientos y de “rechazar” otros, es un ejercicio de discernimiento que está presente en todo momento en los Ejercicios (y en la vida).

Ignacio trabaja sobre la relación “realidad-pensamiento-sentimiento”. Si estoy en una fiesta de casamiento de unos amigos y me vienen pensamientos tristes de alguna otra situación, discierno que debo dejarlos de lado (y si no puedo, irme un rato…) para que no me inunden de sentimientos que me cambien la cara y el ánimo y amarguen la fiesta.

Medir la relación que hay entre la realidad comunitaria en la que me encuentro y mis pensamientos y sentimientos, es algo que todos hacemos constantemente. Un pensamiento puede ser muy adecuado, pero si me provoca sentimientos que no condicen con la realidad en que estoy, lo rechazo. Si estamos en un velorio, un chiste, cuanto más hilarante, más se debe rechazar, porque lleva inevitablemente a una carcajada frente al muerto. Y si estamos en medio de una batalla, que alguien pretendidamente neutral nos sugiera un pensamiento que nos lleva a sentir dudas del accionar de nuestro buen capitán, es un ataque enemigo, y como tal hay que rechazarlo. El discernimiento instintivo es claro: aunque sea una verdad, en este momento nos la están tirando como artillería para desestabilizarnos y hacernos algo peor.

Hasta aquí el excurso para justificar que el tema de la lucha y de la guerra entre en la semana de la Vida familiar del Niño Jesús.

El criterio cierto para discernir

En la teología de los Ejercicios, Ignacio nos hace contemplar, en la Encarnación, un mundo en el que contrastan escenas de vida y de muerte. Y en el camino hacia Belén, nos hace “considerar lo que hacen José y María, como es el caminar y trabajar para que el Señor nazca en suma pobreza, y al cabo de tantos trabajos, de hambre, de sed, de calor y de frío, de injurias y afrentas, para morir en cruz; y todo esto por mí” (EE 116).

Ignacio contempla cómo estuvo presente la Cruz ya en la infancia de Jesús. Tantos sufrimientos cotidianos, descriptos prolijamente, y encima “para morir en Cruz”. Como si todo lo otro no hubiera bastado.

En este pequeño detalle resuena el Evangelio entero. Y paradójicamente no es para desalentarnos, como espontáneamente nos viene al ánimo, sino para darnos “el criterio de discernimiento que desenmascara siempre al demonio: la cruz”.

El demonio no tolera la cruz. Tienta al Señor para que se baje. Y como no puede, nos tienta a que lo bajemos nosotros de algunos aspectos de la vida.

Si lo bajamos, puede ser que nos aliviemos un momento (porque sabemos que no podemos esquivar la cruz del todo). Pero perdemos el criterio “existencial” para discernir. Perdemos el criterio de “sentir con la piel y el corazón propios” lo que es verdad y lo que es mentira.

Donde está la cruz, está Jesús –salvando con su amor-. Esto nada ni nadie nos lo puede quitar ni relativizar. Como decía el Papa Benedicto: “La cruz revela ‘el poder de Dios’ (cf. 1 Co 1, 24), que es diferente del poder humano, pues revela su amor: ‘La necedad divina es más sabia que la sabiduría de los hombres, y la debilidad divina, más fuerte que la fuerza de los hombres’ (1 Co 1, 25)”.

Esta sola Palabra del Señor –la fuerza salvadora de su Cruz-  basta para crear un paradigma e iluminar toda una época. Basta esta Palabra de Jesús para abrirle los oídos a una persona o a una comunidad. Basta el gesto del Señor – no solo de subirse él mismo a la Cruz, sino de haberla aceptado desde su nacimiento- para hacer que entre en la fe en un corazón y se nos revelen verdades que estaban como a la espera.

Discernir en tiempos de guerra

Lo de unir la vida oculta de la familia de Nazaret y la lucha abierta de Jesús, vino de sentir que estamos en tiempo de mucha lucha. Luchas ideológicas, económicas, políticas, culturales y religiosas. En una guerra, es vital saber reconocer al enemigo. Y una de las tácticas de todo enemigo es camuflarse, mezclarse en el bando contrario, haciéndose pasar por amigo o por neutral para dar información falsa. Por eso es clave incorporar esa “conciencia de guerra” que nos da la meditación de Dos Banderas. Esa conciencia de cruz, para estar alertas hasta en sueños, como San José, y poder cuidar al Niño.

Cambia todo el panorama si uno “se entera” de que estamos en guerra, de que hay Herodes planeando la muerte del Niño en sus palacios.

Toda guerra –desde una guerra mundial a una guerra entre facciones políticas o entre miembros de una institución- pone en acto algunas de las características de La Guerra de fondo: la que se libra en la historia entre el demonio y Jesús.

Pero la “guerra a pedazos”, como la llama el Papa, que estamos viviendo, pone en acto no solo la violencia física y psicológica sino también, de manera muy solapada, la violencia de la mentira y el engaño. Es la táctica de engañar al enemigo para que se destruya a sí mismo, para que se divida y pueda ser derrotado más fácilmente.

Es necesario, entonces, reconocer que estamos en guerra y que se trata de una guerra que se libra en las mentes de la gente antes que en el espacio geopolítico. No solo el espacio virtual de internet sufre el ataque de los hackers, también el alma de la gente simple se ve afectada por las mentiras.

Por eso hay que despertar el arte del discernimiento que “los pequeños tienen por la gracia del Padre”. No queda otra. El enemigo no utiliza uniformes distintos a los nuestros, precisamente porque no quiere “distinguirse”. Y para discernir ayuda la meditación de Dos Banderas.

Dos banderas, tres escalones (para trepar o para abajarse)

Ayuda diciendo desde el vamos que son dos las Bandera. No tres ni cien.

Ayuda mostrando que los pasos para enrolarse en una u otra bandera son tres y que basta que una persona de dos pasos para intuir el tercero y saber bajo qué bandera milita.

Demasiado simple e ingenuo el discernimiento de Ignacio?

Más bien sumamente agudo y genial en su simplicidad.

El primer paso al que nos invita el mal espíritu es “codicia de riquezas”.

Jesús, en cambio, encomienda a los suyos a que quieran ayudar a traer a todos a vivir en “suma pobreza espiritual”, y a los que Dios quiere elegir también en “pobreza actual (material, quiere decir). El vivió así en Belén, en Egipto y en Nazaret.

Las dos tendencias son claras. La actitud de codicia contra la actitud de pobreza espiritual.

El segundo paso es “vano honor del mundo” –la mundanidad espiritual de la que habla Francisco- contra “deseo de oprobios y menosprecios”.

Si el primer paso tiene sus más y sus menos, aunque el “diente de la codicia” suele ser muy visible, en el segundo escalón ya se puede ver bajo qué bandera milita cada uno. El que está enamorado de Jesús rechaza connaturalmente la vanidad mundana. El amor del Señor y de la gente es un bien tan real que la vanidad pasajera y autocomplaciente tiene algo de ridículo.

En el tercer escalón se contraponen soberbia “crecida”, dice Ignacio, contra humildad.

Una más, por si hace falta: los escalones por los que nos invita a “trepar” el demonio siempre tienen alguna excusa comparativa (esto no es “tan” de ricos o “tan” de vanidosos…), pero dejan mal sabor; los escalones por los que nos invita a “abajarnos” el Señor, no dejan el sabor de la duda: despojarme de una moneda y darla a otro más pobre, es un pasito de pobreza y sufrir un desprecio en silencio es una humillación concreta que me hace un poquito más humilde.

Gente buena que “se siente” dolida

La inspiración de juntar vida oculta y dos banderas me vino porque en estos días me han llegado varios mails (dos personas mayores, abuelas buenas, que han gastado y gastan aún hoy su vida haciendo el bien a los demás) de gente que se siente dolida (los sentimientos!) y desconcertada por lo que leen en los diarios y escuchan en los medios sobre el Papa y la iglesia. Noticias que se mezclan impunemente con las luchas políticas partidarias y las peleas ideológicas de distintos grupos que se tiran entre sí con todo lo que encuentran, desde las cosas más viles hasta las cosas más santas, con tal de denigrar y eliminar al otro. Sigue la guerra en nuestro país y en muchas partes del mundo. Una guerra a pedazos, como dice el Papa. Pero la furia y el deseo de extirpar de la faz de la tierra al otro, es muy mala señal, sobre todo si se trata de personas que viven en la misma tierra, que son compatriotas.

Me detengo un momento en este punto e invito a reflexionar y a hacer un discernimiento, a separar y distinguir un mal espíritu que viene como pegado a uno bueno. Es necesario porque el comentario de otra gente es “si se siente dolida esta persona buena, es que algo hay”. Y la respuesta va por el lado de: ¡Y claro que hay! Lo que hay es una manera vil y mentirosa de atacar provocando sentimientos así en las personas buenas. No! Dirá alguno. Las teorías conspirativas son débiles. Pensar que el demonio puede atacar a ancianas buenas es el colmo de la teoría conspirativa. Y sin embargo… Herodes quería matar al niño Jesús y mató a los niños inocentes. El que ataca al Señor en la persona del papa también lo ataca en la persona de los pequeñitos del pueblo fiel de Dios.

Excurso filosófico acerca del mal

El deseo de todo corazón lo impulsa irresistiblemente a amar el bien y a rechazar el mal. Son dos movimientos que, en un momento dado, pueden tener la misma fuerza, pero a largo plazo no.

El impulso de abrazar a un ser querido puede ser tan fuerte como el impulso a sacarse de encima a uno que nos quiere hacer mal. Pero en un segundo momento, ambos impulsos se moderan: el abrazo se vuelve tierno, para no dañar y el rechazo… ¿Qué sucede con el rechazo?

También se tiene que moderar, pero de modo distinto.

Por un lado, uno no puede continuar golpeando hasta matarlo a alguien que lo agredió. Pero, por otro, hay que neutralizarlo para que no vuelva a la carga. Por eso se trata de alejarlo, de contenerlo, hasta meterlo en una cárcel si hace falta…

Pero el impulso a “eliminar” al agresor, si se exagera, hace que uno mismo se convierta en lo que rechaza.

 

Este ejemplo debe bastar para ver que el amor al bien no tiene límite, estamos creados para amar el bien más y más. Si se lo modera es para que vaya dando frutos de amor que maduran lentamente, pero no se le puede poner límites al bien: cuanto más amor, mejor.

El rechazo al mal, en cambio, está al servicio del amor al bien.

Teológicamente lo comprobamos en el hecho de que Dios nuestro Padre no rechaza absolutamente a ninguna de sus creaturas. Incluso al demonio, no lo hizo desaparecer, no lo aniquiló. Lo enfrenta, lucha contra él hasta el punto extremo de dar la propia vida, como hizo Jesús, pero no pretende ni quiere aniquilarlo.

Este paradigma teológico debe ser anunciado pública y proféticamente para contrarrestar el otro paradigma –terrorista- que trata de imponerse.

Paradójicamente, el demonio sí quiere “aniquilar” a Dios, aunque esto lo lleve a suicidarse.

El paradigma terrorista es demoníaco, porque impulsa a aniquilar todo bien.

Tengamos en cuenta que no solo sigue este paradigma el que detona una bomba que lleva en su cuerpo, también lo siguen, de modo más o menos camuflado, los que venden armas, los que hacen “desaparecer” personas, los que se apropian de la identidad de bebés ajenos, los que están en la trata de personas y el comercio de órganos… Tantos modos de “aniquilar” al otro.

Querer eliminar al que quiere eliminar no es la solución, es un gesto mimético que fortalece el paradigma del mal.

En un grado de menor violencia física, pero de gran violencia intelectual y mediática, este mismo paradigma se instala en el corazón de muchos –y aquí voy a la gente sencilla que siente en su interior la irradiación maligna de esta violencia- y los lleva a querer aniquilar a personas de otro partido político acusadas de corrupción. El impulso a rechazar el mal está exacerbado.

Moderar la indignación

Aquí viene el discernimiento: uno debe estar atento cuando el engañador –el demonio, que es mentiroso- muestra la cola haciendo exagerar la indignación.

Lo propio de una democracia es, precisamente, no exagerar la indignación.

No dejar que se desborde el reclamo de justicia.

Encauzar la justicia, apostar a las instituciones y tener paciencia: eso es democracia.

El discernimiento debe ser muy claro (y personal). Yo al menos lo formulo así para mí: cuando algo me hace indignar desproporcionadamente, me freno un momento a reflexionar. Es un modo de discernir utilizando el propio pellejo, la propia adrenalina, como detector de tentaciones.

Esta “desproporción” es lo que hace “oler el azufre” del mal espíritu.

Un ejemplo de lucha “justa” contra la corrupción es la de los familiares de las víctimas de la tragedia de Once. Llevan adelante un proceso en el que la lentitud de la justicia (que en este caso ha ido más rápido que en otros gracias a cómo se movilizaron los familiares) hace desear a veces dar rienda suelta a la indignación. Lo que han conseguido legalmente es, por un lado, inmenso, y por otro, poco y frágil, siempre falta un paso más para concretar las condenas. Sin embargo, los bienes que han crecido en torno a su accionar, son incontables: bienes de amistad personal y de ciudadanía política. Es un bien que crece lentamente, como todo bien, pero que es real y que da esperanza porque se continúa en el tiempo.

Para amar “sin medida” hay que saber “indignarse con medida”.

Al demonizar al otro, al pretender “aniquilarlo”, se pierden unas energías preciosas que deben ponerse al servicio del bien, que es a largo plazo y requiere todas nuestras fuerzas.

El mal no merece tanta atención.

Es mucho si se logra neutralizarlo cuando estalla o se hace ver.

Es la enseñanza de la Vida Oculta del Señor.

Al ver el mal del mundo, nuestro Dios Trino y Uno, no respondió con la indignación sino con la Encarnación.

El amor de la Virgen y San José a Jesús, su hijo, en una vida de trabajo duro y de alegría familiar, en medio de persecuciones y problemas, es la respuesta pacífica y discernida a la violencia desmedida y al mal. El pueblo fiel de Dios sabe “resistir” pacíficamente al mal –cargando la cruz con paciencia- para defender y cuidar la vida.

 

Momento de Contemplación

Marta Irigoy

Como dice el P. Diego, “al ver el mal del mundo, nuestro Dios Trino y Uno, no respondió con la indignación sino con la Encarnación”. Una encarnación en la que, desde el comienzo, estuvo presente misteriosamente la Cruz, como bandera de salvación.

 

Puede ayudarnos a contemplar, sacar provecho y luego discernir, lo que nos queda en el corazón de lo leído, reflexionado y contemplado… (ayuda saber que este material es para rumiar serenamente durante este mes…) y así, animarnos a tomar como única Bandera, la de la cruz del Señor que pacifica todas las cosas.

Sabemos por experiencia personal, familiar, social y mundial el clamor que se escucha, a veces a grandes voces y otras veces solo con la voz de lágrimas, esas lágrimas que vemos emerger de ojos que suplican la paz en un silencio a veces lleno de confianza y otras de la impotencia que se experimenta ante tanta indiferencia social…

Por eso, podemos tomar el evangelio de Mateo o Lucas, donde se nos relata la Vida Oculta de Jesús, María, José y los demás personajes que aparecen; para dejarnos consolar por tanta paz y alegría que emergen de estos textos bíblicos…

Ellos son la Fuente de la Paz, y en ellos podemos ir a saciar esa sed de Paz que cada uno tiene en el propio corazón para luego, convertirnos en hombres y mujeres “cantaros” que llevan esa Paz -Pequeña y Frágil como el Niño Jesús- a sus hermanos y hermanas que necesitan ser consolados y sostenidos con gestos también pequeñitos preñados de esperanza…

Podemos terminar cada momento en que tomemos este material para este mes, rezando esta oración:

Permite a la Paz que se encarne,
en tus ojos, en tus labios, en tus manos,
en los pasos de tus pies,
pero, sobre todo,
que se encarne en tu corazón.

Permite a la Paz que se encarne en todo tu ser,
y que mire a través,
que hable a través de tus labios,
que acaricie a través de tus manos,
que camine a través de tus pasos,

Permite a la Paz, sobre todo,
que se encarne en tu corazón,
y que su bondad y ternura infinita,
se derrame a través de tu corazón.

Permite a la Paz que sea el centro y el todo de tu alma,
y se encarne y se irradie
en tus gestos, en tus palabras,
en tus miradas, en tus silencios,
y en cada paso de tus pies,
y en toda la expresión de tu persona.

Permite a la Paz que sea el centro y el todo de tu alma,
permite a Dios que, en definitiva, se encarne en TODO TU SER,
hasta ser todo TÚ, expresión y presencia de su Espíritu.

 

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Momento de Reflexión

Diego Fares sj

La meditación del Reino –que Ignacio hace rezar durante todo un día- concluye la semana de los pecados y abre las semanas de la vida del Señor. Es una meditación “gozne” que lo centra todo en la Persona de Jesús y en su llamamiento.

Si miramos al Jesús que Ignacio nos presenta vemos a un Jesús lleno de esperanza, un Jesús joven que viene a llamar discípulos y compañeros para la misión de evangelizar a todos los pueblos. Es un Jesús que quiere entrar con todos los hombres en la Gloria del Padre. Con todos: no quiere que se pierda ninguno; no quiere excluidos ni descartados…, ni enemigos en lo que a Él respecta.

Y la vocación o llamado es a cada uno en particular. Jesús invita a “quien quisiere” ir con Él compartirlo todo: “ha de trabajar conmigo, para que, siguiéndome en la pena, también me siga en la gloria” (EE 95). Antes, en la figura del rey temporal, Ignacio había especificado más lo que implica ir por la vida en compañía de Jesús: “quien quisiere venir conmigo estará contento de comer como yo, y así de beber y vestir (como yo) etc.; asimismo tendrá que trabajar conmigo en el día y vigilar en la noche, etc.” (EE 93). En los “etc.” que pone Ignacio entra todo lo que se puede compartir en una amistad vivida en medio de una gran misión.

La esperanza de la Gloria futura atrae y es la meta; los trabajos y las penas son parte inevitable de la lucha, pero la Gloria y la Cruz se hacen a nuestra medida humana en el amor de amistad real que día a día es posible vivir con ese Jesús que alegra el corazón y le da fortaleza y ánimo. Cuando se trabaja y se lucha codo a codo entre amigos uno pone toda la persona y un poquito más. Si se compite en algo es en quién da más de sí y no en quién se lleva los aplausos.

Así, en la meditación del Reino vemos cómo la Esperanza grande de entrar con todos en la Gloria del Padre se concreta en el “Conmigo” al que nos invita Jesús. Ese “Conmigo” es un lugar especial. Digo lugar porque al estar con otro se crea un espacio, un ámbito, en medio del cual las cosas y lo que se realiza tiene otro sentido. El papa Benedicto en “Spes salvi” decía que la esperanza “atrae el futuro dentro del presente”. Eso es lo que hace “estar con Jesús” en el lugar de servicio al que llama e invita a cada uno de manera personal y única.

Conmigo

Este “conmigo”, este “con” Jesús es el lugar teológico que cada uno debe buscar y discernir cuál es, dónde se encuentra. Y, una vez encontrado, si uno lo elige como “su lugar en el mundo”, se convierte en puerta y camino, en verdad y vida. Desde allí toda la vida adquiere sentido: allí uno habita como en su tierra prometida; de allí puede “salir y entrar”, como las ovejas por la Puerta que es Jesús, para ir a misionar y regresar a adorar y a compartir la Eucaristía con sus hermanos; en ese lugar uno puede “estar con Jesús”, ver a Dios en todas las cosas y planear el “modo” de obrar y el ritmo con el cual caminar en la misión.

Que el Señor nos permita estar “con Él” es una gran gracia.

Sabemos dónde está Él, sabemos cuáles son sus criterios cuando se trata de elegir a dónde ir.

Él está donde “dos o tres se reúnen en su nombre”.

Él está donde dos o tres han encontrado su lugar para adorar y alabar y pensar la misión.

Él está siempre de camino, saliendo a buscar a la ovejita perdida o acompañando a un herido que encontró por el camino y que llevó a la hospedería.

Él está donde alguno quiere escuchar el evangelio que Jesús nos predica como a su Madre, a sus hermanas y hermanos.

Él está donde hay alguno que sufre y necesita sanación.

Él está sembrando en todos los terrenos y cuidando que el trigo de fruto, sin preocuparse por la cizaña.

Él está donde hay fiesta de bodas, lavando pies, convirtiendo el agua en vino, partiendo el pan.

Él está en la vida oculta donde su pueblo habita, como habitó Él en Nazaret,

Él está en las barcas donde su pueblo trabaja, como estuvo con sus discípulos en el lago de Galilea.

Él está en todos los amaneceres en que su pueblo se levanta y reza, tomando unos mates, antes de salir a trabajar, como estuvo en el Tabor, cuando se transfiguró ante sus tres amigos.

Él está en todas las cruces donde su pueblo está crucificado, dejándose ayudar, como se dejó ayudar por el Cireneo, y ayudando a otros, como ayudó al buen ladrón y confortó a su Madre y a su amigo.

Él está en todos los cielos abiertos bajo los cuales su pueblo peregrina hacia los santuarios, como estuvo en el monte antes de peregrinar al Cielo.

Él está en todos los cenáculos donde la gente de su pueblo se reúne a adorar al Padre en espíritu y en verdad.

Él está, prometió que estaría todos los días con nosotros hasta el fin del mundo.

El lugar preparado

El Señor, cuando se iba, dejó dicho que “iba a prepararnos un lugar”. Muchas veces se entiende esto como que nos reservó una pieza en el Cielo, como si el Cielo fuera un gran hotel o algo así. A mí me gusta pensar más bien que Jesús se fue junto al Padre para prepararnos un lugar de misión y de adoración en esta tierra. Por supuesto que la promesa habla de un lugar definitivo, del Cielo, al que tendemos en esperanza. Pero el que Jesús nos prepara es también un lugar en el que podemos habitar desde ya.

Es un espacio abierto: el de la intimidad suya con el Padre. Se puede acceder a él desde cualquier lugar. Basta que uno deje que se explaye el deseo de adorar “en Espíritu y en verdad”.

No es un lugar privado. Se abre solo donde “dos o tres se juntan en el Nombre de Jesús”. Es el lugar del “Conmigo” que se declina en “con otros”.

No es un lugar utópico, que quedaría en el “más allá”, en la otra vida. Es bien tópico, situado, pisable, transitable. Eso sí, requiere un tipo de movimiento especial, un movimiento “aproximativo”, no de distancia sino de cercanía. Todos hacemos este tipo de micro-movimientos con los que nos acercamos a otro o tomamos la dirección contraria.

El que Jesús nos prepara es un tipo de lugar “escalera”. Un lugar que apoya los pies en esta tierra y sube a lo alto del cielo.

El de Jesús es un lugar familiar. Y sucede como cuando una familia se va de vacaciones, que lleva su casa consigo. La familia se organiza y habita cualquier lugar recreando un espacio interior suyo que lleva dentro: cuando se sientan en cualquier mesa, cada uno tiende a ocupar los lugares como en casa. La familia ordena sus tiempos y sus cosas en referencia a como los ordena en la casa, a veces de la misma manera, a veces de manera totalmente diversa, para descansar de la rutina, pero teniéndola grabada en la memoria, distendiendo y “desordenando” el espacio habitual para gozar mejor de él. Así, el espacio que se crea entre Jesús y nosotros es un lugar que uno lleva consigo a donde vaya.

Es un lugar móvil también, como una casa rodante, en la que uno habita y viaja a la vez. Y sucede como con nuestros misioneros. San Roque González de Santa Cruz cuenta cómo cuando se internaban en las selvas del Paraguay y de nuestra Misiones, entre las pocas cosas que llevaban la más importante era el altar portátil para celebrar la Eucaristía. Con ese altar, todo alrededor era templo y casa y Reducción futura.

El lugar que Jesús nos prepara tiene o arma sus cuatro paredes (iba a decir “en esta tierra”, pero no es correcto) siempre en medio de su pueblo.

Las personas vamos por la vida “con nuestro espacio en torno”; cada uno vive y trabaja “con su paisaje incluido”. Es lo que nos distingue.

Se distingue al que va al trabajo del que pasea como turista.

Caminan distinto, el que va con una misión y el que anda dando vueltas nada más.

El modo de “estar” es distinto en el que “está” en un puesto de trabajo que vive como misión y en el que está allí a disgusto, por obligación o porque no le queda otra.

El que va “con Jesús” tiene un espacio que conjuga dos características contrastantes: es el lugar más común y, a la vez, el más especial. Lo vemos en la vida de los santos. Santa Teresita, por ejemplo, tenía una celdita de dos por dos y sin embargo parecía que caminaba por todas las misiones. Y no creo que su lugar en el Cielo sea otra cosa que un lugarcito, como el de su celda en el convento de Lisieux.

Ignacio, que es especialista en esto de rezar “haciendo la composición del lugar”, tenía su piecita en el Gesú –que gracias a Dios se conserva intacta- y desde ahí todo el mundo le era casa, como dice Nadal que tiene que ser para la Compañía.

De Brochero se puede pispear cómo era ese “lugar interior” que tenía “con Jesús” por tres cosas al menos. Una por cómo andaba siempre en su mula, pasando al tranco por las casas, para dar tiempo a que la gente saliera a pedirle la bendición y lo viera hundirse y salir por hondonadas y cerros, yendo a visitar a un enfermo. La otra, por cómo organizó la Casa de Ejercicios, con sus espacios para los fogones en los que siempre había una pava con agua caliente para el mate y cerquita nomás el lugar para los caballos y mulas, para que los paisanos sintieran que estaban bien atendidos, ya que era el mismo cura el que les daba agua y comida. La tercera, por cómo organizó los caminos y los diques y deseó el tren y levantó capillas y escuelas… A Brochero el Señor le preparó un lugar interior en el que cabía un pueblo. Y no hablo sólo del Tránsito, sino todo el pueblo argentino que vendría.

El lugar interior de Hurtado se puede ver en eso tan suyo de “qué haría Cristo si estuviera en mi lugar”. Que rezaba esto de verdad se puede ver en el Hogar de Cristo, lugar único y multiplicado para los pobres concretos de cada rincón de Chile.

Y así con cada santo. Si algo caracteriza a las santas y santos cristianos es ese estar en cualquier lugar santificándolo por su modo de “estar con Cristo”.

Esto que es tan especial es lo más común en la gente de nuestro pueblo: cada uno en su lugar, cada uno en su puesto de trabajo, cuidando a su familia, dando la vida sin hacerlo notar. Es tan lindo ver, como dice el Papa a “la enfermera de alma, el docente de alma, el político de alma, esos que han decidido a fondo ser con los demás y para los demás” (EG 273). Lo dice el Papa cuando habla de que “En el corazón del pueblo (…) yo soy una misión”.

Pedimos la gracia de discernir cuál es –en el corazón de nuestros pueblos- el lugar de misión que el Señor Jesús nos ha preparado y nos prepara cada día para ir y estar con Él.

 

Momento de contemplación

Marta Irigoy

La Meditación del Reino, nos prepara el corazón para descubrir el lugar que nos será regalado para ser fieles al sueño de Dios que tiene sobre cada uno de sus hijos.

Por un lado, será encontrar “el propio sitio”, que será la tierra sagrada en donde se podrá servir y adorar a Dios que se hará presente en mis hermanos…

Por otro, será lugar sagrado en donde seré fiel al Dios que me invita a caminar con Él…

Saber que la promesa de Jesús: que ira “conmigo” y “yo con Él” llena de esperanza la vida, ahuyenta el desánimo cuando los tiempos de Dios no son los que la realidad impone o exige y anima sabernos “con otros” que han sido misionados para la misma misión: que Jesús sea más conocido y amado por todos…

Para este momento de contemplación, la invitación en contemplar “TU TIERRA SAGRADA”; ese lugar en que hoy, sentimos que tenemos en nuestras manos, una oportunidad única, que está confiada a mis dones y talentos para hacerlos fructificar para el Reino de Dios…

Copio, nuevamente estas palabras que más arriba, escribió el P. Diego, para que sean de profunda rumia del corazón y nos ayuden a adorar al Dios Cotidiano que camina “conmigo” y “contigo” y que se hace el Dios Cotidiano “con nosotros” …

Sabemos dónde está Él, sabemos cuáles son sus criterios cuando se trata de elegir a dónde ir.

Él está donde “dos o tres se reúnen en su nombre”.

Él está donde dos o tres han encontrado su lugar para adorar y alabar y pensar la misión.

Él está siempre de camino, saliendo a buscar a la ovejita perdida o acompañando a un herido que encontró por el camino y que llevó a la hospedería.

Él está donde alguno quiere escuchar el evangelio que Jesús nos predica como a su Madre, a sus hermanas y hermanos.

Él está donde hay alguno que sufre y necesita sanación.

Él está sembrando en todos los terrenos y cuidando que el trigo de fruto, sin preocuparse por la cizaña.

Él está donde hay fiesta de bodas, lavando pies, convirtiendo el agua en vino, partiendo el pan.

Él está en la vida oculta donde su pueblo habita, como habitó Él en Nazaret,

Él está en las barcas donde su pueblo trabaja, como estuvo con sus discípulos en el lago de Galilea.

Él está en todos los amaneceres en que su pueblo se levanta y reza, tomando unos mates, antes de salir a trabajar, como estuvo en el Tabor, cuando se transfiguró ante sus tres amigos.

Él está en todas las cruces donde su pueblo está crucificado, dejándose ayudar, como se dejó ayudar por el Cireneo, y ayudando a otros, como ayudó al buen ladrón y confortó a su Madre y a su amigo.

Él está en todos los cielos abiertos bajo los cuales su pueblo peregrina hacia los santuarios, como estuvo en el monte antes de peregrinar al Cielo.

Él está en todos los cenáculos donde la gente de su pueblo se reúne a adorar al Padre en espíritu y en verdad.

 

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Momento de Reflexión

Contra el demonio de la angustia

Diego Fares sj

Hay un Ejercicio que ya no solemos hacer y es la “meditación del infierno”. Por diversas razones (o más bien sin razonarlo demasiado), pareciera que “no va” con la mentalidad moderna. Sin embargo, así como Ignacio sitúa nuestro pecado personal y comunitario entre dos positividades también lo sitúa entre dos negatividades. Las cosas positivas son la alabanza por ser creaturas y el llamamiento a ser compañeros de Jesús en su reino. Las dos cosas negativas son: El pecado de los ángeles que usaron mal su libertad, no quisieron servir ni adorar a Dios, cuando supieron que se encarnaría; y ell infierno, como posibilidad real para mi libertad de quedar separado para siempre de mi Dios y Señor. Digo de mí libertad porque en esto del infierno uno no debe mandar allí a otros ni hacer estadísticas de cuántos habrá, sino sólo constatar que es una posibilidad real para uno mismo.

La meditación del infierno

Ignacio nos hace mirar a las personas que “no creyeron en la venida” de Jesús y los que, “creyendo, no obraron según sus mandamientos”. Y divide la historia en tres etapas: antes de la venida de Jesús, durante su vida y después de su vida en este mundo”.  Es decir: medita en clave temporal. Esto queda claro cuando habla de la actitud de fondo que debemos tener.

La actitud es “dar gracias porque no me ha dejado caer” en el infierno “acabando mi vida y así mismo cómo hasta ahora siempre ha tenido de mi tanta piedad y misericordia” (EE 71).

La petición es “sentimiento de la pena que padecen los dañados, para que, si del amor del Señor eterno me olvidare por mis faltas, al menos el temor de las penas me ayude para no venir en pecado”.

Los puntos son una aplicación de sentidos: ver el fuego, oír las blasfemias, oler la podredumbre, gustar la amargura y la tristeza y tocar el fuego que abrasa las almas (EE 66-70).

Reflexión para sacar provecho

En clave de esperanza, podemos decir que nos sitúa en un “hasta ahora siempre”, muy concreto. No se trata de una esperanza indefinida y vaga sino de una constatación del amor misericordioso de Dios que, en cada momento de nuestra vida –siempre-, se nos ha mostrado incondicional. Lo que está condicionado es nuestro tiempo. El “hasta ahora” no es porque Dios vaya a dejar de ser bueno sino porque nuestro tiempo acaba y nuestra libertad puede quedar entrampada en una lejanía, en un egoísmo o en una obcecación.

En clave de discernimiento, se trata de hacer el discernimiento de fondo. No sobre la bondad de Dios, que es pura y no necesita que distinga nada. Tampoco de la finitud de la vida, que es un hecho. El discernimiento es sobre esta realidad: veo que a veces “el amor no alcanza”, que el mal momentáneo es más atrayente.

Discernir que no soy eterno, que mi tiempo es hoy, y que en cada ahora me juego algo, es la clave. Ese “algo” Ignacio lo lleva al extrema: me juego quedar del lado de los santos o de los corruptos.

Diríamos que lo que hace es “apurarnos”. Cuando a uno lo apuran bien, decide bien. Pero tienen que estar claras las opciones: no me quiero quedar apartado para siempre de Dios. Por lo tanto, no me quiero apartar ni por un momento. El engaño del demonio es que “tendré otros momentos”. Pero eso no es seguro. El temor, aquí, ayuda. Es un miedo sano. Complementa el amor, que ve cada momento como una posibilidad concreta de recibir el Amor de Dios y de mostrarlo a mis hermanos. Discernir que no siempre tendré un mendigo que me pida una moneda, no siempre tendré alguien que tenga necesidad de mi amor, lleva al deseo santo de aprovechar bien mi tiempo.

En clave teológica, puede ser bueno reflexionar por qué hemos dejado de hacer esta meditación. La respuesta obvia es que la Iglesia insistió tanto en el demonio y el miedo al infierno, que terminó produciendo el efecto contrario: hoy nadie lo teme. Unos, porque Dios es tan bueno que no permitiría que yo caiga allí. Eso sí, yo debo confesar que a veces me parecería bien que “algunos” injustos, corruptos, mentirosos y violentos fueran a parar allí. Otros, no lo temen porque no creen que existe. El planteo mismo les parece algo antiguo o medieval.

El demonio y la angustia

Raniero Cantalamessa, en “El canto del Espíritu”, tiene una reflexión muy profunda sobre “el demonio y la angustia”. Nos hace ver cómo el demonio fue “expulsado de nuestro mundo” en tres etapas y cómo volvió y se instaló en nuestra época en el sentimiento de la angustia.

En el Veni Creator pedimos al Espíritu: “aleja lejos de nosotros al enemigo”. Cantalamessa se pregunta: “¿Existe todavía el enemigo?”.

Distingue dos niveles: a nivel popular, el demonio sigue siendo un fenómeno social (y comercial) de proporciones vastísimas. Cuanto más se lo hecha por la puerta de la razón más vuelve a meterse por las ventanas de la superstición.

A nivel intelectual y cultural, en cambio, ha sido expulsado de nuestra reflexión y cultura en tres pasos.

El primer paso fue hacerle una cirugía estética. En el pasado se lo representaba feo, en figuras que producían disgusto y miedo. Esto se fue dejando. Para no espantar a los niños, se dejaron de utilizar esas imágenes “violentas”. Y en la época romántica hasta se lo comenzó a pintar bello. Con fulgores de belleza mezclados de algún brillo maléfico, como “ángel seductor”. Las imágenes que daban miedo y rechazo fueron suplantadas por imágenes perversas, en las que se hibrida algo detestable y algo atrayente, tanto a nivel sexual como a nivel de lujo, placeres y poder.

El segundo paso fue convertirlo en aliado. Cambiada la iconografía, se pasó considerarlo no como enemigo sino como aliado de la madurez humana. Se pasó a sugerir de muchas maneras que el buen espíritu era algo infantil. Que prohibía la libertad, la investigación y las experiencias de todo tipo. Aquí contribuyó una mala teología que condenaba como “demoníaco” el progreso de las ciencias, la sexualidad, la reivindicación de la libertad de conciencia, el derecho de los pueblos a la democracia… Esto llevó a muchos a “expulsarlo del mundo moral”. La moral es cosa del hombre, cada uno decide solo, cada sociedad tiene sus normas… El demonio no influye. Y en muchas cosas, puede ser un buen aliado.

El tercer paso fue despersonalizarlo. Actualmente, se hace silencio sobre el demonio como persona, con “intelecto y voluntad”. Todo el mal se reduce a carne y sangre, a pasiones y fuerzas inconscientes y a estructuras sociales. En el medio, silencio. Se lo ha desmitologizado. Es símbolo del inconsciente colectivo o de las estructuras económicas de pecado. Nada personal. Por eso mejor no hablar, mejor no pensarlo. Pero se trata de un silencio que no es “discreción” (no asustar a los chicos) sino negación. Sacarlo intelectualmente del juego significa que “todo lo malo viene de nuestra carne y de la sociedad”. El demonio es un simple símbolo del inconsciente colectivo o de la alienación colectiva. Bultman escribió que “no se puede usar la luz eléctrica y la radio (nosotros diríamos y el Smartphone) y recurrir a los médicos en caso de enfermedad y al mismo tiempo creer en el mundo de los espíritus”. El demonio pasó a ser una metáfora y dejó de ser alguien con inteligencia y voluntad.  Pero vemos que, al retirarlo del mundo intelectual, ha regresado por la ventana de la angustia. No podemos ponerle nombre personal al mal y eso se convierte en angustia muda y ciega.

Algunas reflexiones de Cantalamessa, que resumo a mi manera, pueden ayudar a discernir su modo de actuar en nuestra época, cosa de constatar (al menos hacer la hipótesis si uno es escéptico) que es más inteligente de lo que parece.

Primero: El demonio puede cambiar de lugar. Que no nos meta miedo mezclándose con las enfermedades mentales agudas, que hoy se pueden tratar, no quiere decir que no se haya metido en esa angustia difusa que es la enfermedad de nuestra época (basta leer las estadísticas sobre el consumo de clonazepa y rivotril). La angustia es terreno fértil para apartar a muchísima más gente de la esperanza y del amor de Dios que las enfermedades mentales, que solo aquejaban a algunos.

Segundo: El demonio no solo tienta con el mal, sino que también se mezcla con el bien. Es más, en nuestra época, si bien es cierto que en algunas cosas monstruosas de violencia, mentira y derroche, se puede ver un “plus” de maldad que hace pensar en el demonio, en general, al mal le podemos encontrar causas “naturales” bien precisas. Pero esto no significa que el demonio no se haya trasladado más decididamente a otro sector (en el que siempre ha actuado): el del bien.

En la vida personal, es bueno reflexionar sobre la acción del demonio allí donde somos más buenos y estamos invitados a ser mejores. Allí tienta nuestra libertad a cerrarse y alejarse de la ayuda del Espíritu Santo. El nuestro es tiempo de discernimiento de las tentaciones contra el esplendor y la integridad del bien. Y debemos recordar que “la corrupción de los mejores es la peor”.

Propongo dos ejemplos para reflexionar: uno sobre la pederastía y otro sobre las resistencias al papa.

No es razonable pensar hoy que uno que da alaridos en una Iglesia y dice blasfemias esté directamente endemoniado. Hay que examinar muchas cosas. Pero ¿es razonable decir que una asociación de pederastas como los que abusaban de niños sordos en Mendoza y se cubrían entre ellos, es sólo un grupo de pervertidos sexuales? No hay algo demoníaco en usar una estructura al servicio del bien de los más pequeños para hacer un mal tan devastador? Intelectualmente hoy hay que pensar y razonar –sin escandalizarse sino siendo inteligentes para poner remedios- sobre la acción del demonio en las personas e instituciones “buenas”, en el sentido de que las personas e instituciones “malas” van por su cuenta y no necesitan ser tentadas.

En la vida de la Iglesia, es bueno reflexionar si la cerrazón a seguir de corazón al Papa cuando habla de misericordia incondicional, poniendo como pretexto que se tiene que

defender “la ley”, es solo cuestión de algunas mentalidades anquilosadas o se trata del mismo demonio que llevó a saduceos y fariseos a asesinar al Señor.

Hay que reflexionar también sobre las críticas que se le hacen cuando habla del dinero. ¿Son solo críticas de gente razonable, que sabe de economía un poco más que el papa, o son tentaciones demoníacas que sirven de excusa para no ayudar verdaderamente a los que se mueren de hambre en este momento? No por nada el Papa habla del dinero como “estiércol del demonio”, cosa que les parece exagerada a muchos.

Resumiendo, podemos decir que en nuestra época el demonio ha sido expulsado de muchos ámbitos en los que antiguamente se movía a gusto, asustando a la gente, y se nos ha metido en otros ámbitos –el de la angustia muda, el del dinero usado solo para producir más dinero, la tecnocracia anónima…- en los que conviene “desenmascararlo” como persona para poder atarlo y rechazarlo. El problema no es que exista, sino que ande desatado y disfrazado de ángel de luz, engañando a la gente.

Una última consideración.

La oración del Padre nuestro: no nos dejes caer en la tentación y líbranos del mal(igno) se complementan con la oración al Espíritu Santo: Aleja de nosotros al enemigo. Podemos rezar al Padre diciendo: no nos dejes caer en la angustia, líbranos del maligno que nos angustia. Y al Espíritu: Aleja de nosotros bien lejos la angustia! Y danos la paz.

El Señor dice: No se angustien por nada. No tengan miedo. Tengan fe. Alégrense. A cada día le basta su afán. Mi Padre cuida de todas sus creaturas y más de ustedes que son sus hijos. San Pablo nos dice que “No hemos recibido un espíritu de esclavos para recaer en la angustia y el miedo, sino un espíritu de hijos que nos hace gritar: “Abba”, Padre· (Rm 8, 15). Y Juan nos dice que “el amor vence el miedo”.

Esta oración contra el demonio de la angustia, en cualquiera de sus formas –angustia por la salud de la familia, angustia por el trabajo, angustia por no poder resistir algunas tentaciones, angustia por no cumplir perfectamente nuestro deber…- es una oración sanadora, que nos libera del “ambiente en el que el demonio actúa”. Salir de la angustia, con la paz y la confianza en la ternura de Dios, nos hace entrar en el ámbito del Espíritu, haciendo fácil todo lo demás.

Y lo que más cura de la angustia, que es vacío, es todo lo que se refiere a la Carne de Cristo. La paz viene de la carne del Señor. Del niño nacido en el pesebre de Belén, de la Palabra hecha carne en María, de la carne del Señor que cargó sobre sí nuestras debilidades, de la Eucaristía, de la Carne del Señor a la que servimos en la persona de los más pobres.

La angustia es abstracta y se encarna en cosas abstractas –el sin sentido, el dinero, la tecnocracia…-; la paz es concreta y se encarna en la realidad cotidiana en la que el Señor siempre está.

 

 

Momento de contemplación

La esperanza se sumerge en la realidad de nuestra carne

Marta Irigoy

San Ignacio, en los EE, nos propone hacer una contemplación, a modo de “tríptico”.

En dos de esos escenarios, se contempla a la Santísima Trinidad que mira el mundo y a la humanidad y los ven en un estado de “ceguera”, por eso, deciden en esa “comunidad de amor” que Jesús, se encarne…

En el tercer escenario, nos invita a contemplar a la Virgen María en su “casita”, que es visitada por el Ángel Gabriel y quien le anuncia que ella está invitada a traer la Esperanza pequeñita a este mundo tan necesitado de Luz…

Este párrafo del padre Eduardo Casas puede iluminar este momento contemplativo:

 “La esperanza para ser verdadera -y sobre todo cristiana- lejos de desentenderse de la realidad tiene que sumergirse en ella. Tal es el misterio de la Encarnación: Dios ha tenido tanta esperanza en el mundo -aún en su caída en el pecado- que ha querido no alejarse de él, contemplándolo desde afuera y en lo alto sino comprometiéndose desde adentro y abajo, asumiendo la condición mortal y haciéndose “uno de tantos” (Flp 2,7). Desde entonces la esperanza cristiana mira al mundo como salvado, asumiendo el drama de su continuo rescate.

“La esperanza del hombre creyente tiene que ver con la omnipotencia de Dios para el cual “nada hay de imposible”.

Jesucristo es la esperanza de Dios en el hombre y la esperanza del hombre en Dios. Sólo desde Él podemos contemplar las desgarraduras del mundo y, a la vez, guardar esperanza. Desde la Encarnación Él asumió el abajamiento de Dios al mundo y la elevación del mundo a Dios”.

“Sólo cuando el amor se entrega, la esperanza es posible, por eso, en María, contemplamos que el Dios eterno se revistió de la carne del hombre en los nueve meses de una mujer para ser dado a luz en la historia. Que María acoja en sus brazos las esperanzas nuevas de los hombres y -una vez más- las deposite en la cuna del mundo. Mientras tengamos fuerzas mantengamos nuestra esperanza para presentarnos cada día dando una nueva batalla a la vida”.

Ayudas para rezar la Esperanza

  • ¿Dónde se cimienta la esperanza en tu vida?
  • ¿Qué Luz trae a tu realidad?
  • ¿Dónde o a quienes, crees necesario compartirla?

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Pedir al Espíritu saber discernir, detrás de cada pecado, una tentación de desesperanza

Momento de Reflexión para sacar provecho

Diego Fares sj

Amor incondicional y esperanza

Todos hemos tenido de niños alguna experiencia de desesperación de la que solo el amor de nuestra madre nos calmó y nos contuvo. He visto a tantas mamás junto a la cama de hospital, cuidando a sus hijos sin moverse de su lado. Agotadas y enteras, sin la menor sombra de duda acerca de si deben estar tanto. Recuerdo un año en el que, por ir a bautizar a un bebé –José Ignacio- en el hospital italiano, me hice amigo de varias familias que tenían a sus hijos en la misma terapia. Durante más de dos meses pasaba casi todas las tardes a hacerles una visita. En una de esas charlas en las que con delicadeza trataba de hacer hablar un poquito a los papás, ya que todos tenían como un nudo en la garganta, le pregunté a una mamá cómo hacía, ya que llevaban meses sin moverse de allí. Recuerdo su expresión: era la de alguien que se había olvidado totalmente de mirarse a sí misma. Me dijo: “No sé. ¿Dónde más podría estar?”. Solo ellos calmaban -en sus crisis de llanto y pataleo- a su hijito que sufría. En experiencias como esa, previas a las conscientes, de un amor absolutamente presente, cuya mano acude a acariciarnos apenas movemos la nuestra, se funda lo que expresamos cuando decimos que “la esperanza es lo último que se pierde”. De allí viene que los niños, cuando se encuentran en una situación desesperada y alguien intenta consolarlos, digan llorando “yo quiero a mi mamá”. Y que un soldado escriba: Islas Malvinas, 2 de junio 82. Querida Mamá: Hola, ¿cómo estás?, muy bien pues me alegro muchísimo, porque esa es mi única preocupación al igual que papá por supuesto”. Él escribe y se responde en el único diálogo interior siempre retomado, que sostiene su esperanza en el frío del refugio, bajo el ruido de los cañones que repite la palabra muerte. La esperanza es una fuerza de convicción que nace de las entrañas y del corazón. Es previa a todo razonamiento. La encendió el primer abrazo que recibimos al nacer y por eso, si se apaga, uno siempre espera que alguien o algo la reencienda.

Esperanza y perdón

Lo mismo sucede con el perdón. Creer en el perdón, confiar en que de veras alguien puede ser misericordioso con nosotros cuando hemos hecho un gran mal, cuando hemos sido infieles y hemos traicionado, experimentar como algo real la posibilidad de ser bien recibidos, es algo que se juega allí donde somos hijos. Ni siquiera digo hermanos o amigos. Sólo un padre y una madre pueden perdonar incondicionalmente. Y esto porque a nivel existencial se encuentran situados “antes” de todo mal, en ese lugar en el que la vida es un bien absoluto y primero, desde el cual todo se puede reparar.

Seguía escribiendo así el soldado de Malvinas: “Mamá quiero que sepas que muchas veces no hice caso a tus consejos y reproches(.) fue por chiquilín o por estúpido como lo es uno cuando es adolescente y lo único que piensa es joder, o no sé, porquerías y ahora valoro y comprendo todos tus consejos”.

En la conciencia de ser hijos se pasa naturalmente del agradecimiento por el amor a la necesidad de pedir perdón. El dar por descontado que se obtendrá misericordia va junto a la necesidad de reparar. Todo es sincero en esta relación filial. Por eso, cultivar y ampliar esta conciencia de ser creaturas y de ser hijos queridos, es lo primero si queremos corregir errores y reparar los daños del pecado. Solo el amor absoluto del que nos soñó y nos creó buenos, puede hacer que nuestra esperanza supere todos los males. Solo la esperanza en el amor incondicional del que es nuestro Padre, ese amor al que solo le interesa nuestra felicidad y nuestro bien, puede hacer que nuestra esperanza en su misericordia venza toda culpa, toda desconfianza, todo desaliento.

“Me levantaré y volveré junto a mi Padre”: en estas palabras que el hijo pródigo se dice a sí mismo cuando, estando en lo más bajo de su degradación, recuerda el olor a pan de la casa paterna y se deja movilizar por la esperanza cierta de que su Padre lo recibirá, al menos como sirviente, en estas palabras, digo, está plasmada la imagen de cómo sólo un amor de Padre es capaz de engendrar una esperanza total en el corazón de un hijo. Otro tipo de relaciones –entre patrón y empleado, entre médico y paciente o entre maestro y discípulo y aún entre hermanos o amigos- no son capaces de generar una esperanza indestructible. Solo el Padre Misericordioso engendra hijos esperanzados. Jesús, el Hijo amado que por eso mismo es nuestra Esperanza, dio la vida para testimoniar esta verdad, la más decisiva.

Desesperanza y pecado

Es por esto que el primer discernimiento debe ser descubrir, en todo pecado, no tanto la raíz sicológica o moral, sino la previa tentación de desesperanza, que frenó y torció de alguna manera, el natural impulso al bien que el Espíritu Santo alimenta en todo momento con su gracia. Detrás de todo pecado podemos discernir –prolongado o breve- un acto de desesperanza.

Veamos ejemplos. La ira. ¿Cuándo comienza un niño a gritar? Cuando primero se desespera porque su mamá no le hace caso a sus pedidos y argumentos. Entonces sube la voz, grita y patalea. Lo mismo con los grandes. El diálogo, en cambio, se sostiene con actos concretos de esperanza: espero que me entiendas; tomate tu tiempo; me doy tiempo yo y con paciencia espera a que te expliques bien, a que puedas decir todo lo que sentís… Son todas actitudes de esperanza las que mantienen el diálogo, las que apuestan a él.

La avaricia. ¿Cuándo agarra un niño todos los caramelos y los acapara? Cuando primero se desespera porque le hacen esperar o porque ve que no le darán todos los que quiere. Especialmente si hay otros en torno: su conciencia mimética percibe la misma avaricia en los gestos de los otros niños y calcula de alguna manera que si no se apura, otro le arrebatará los suyo.

La lujuria. La lujuria es la sexualidad que pierde ternura y se exacerba, obrando con avaricia y agresividad. ¿Cuándo se exacerba? Cuando primero desespera de que el respeto por el otro y la ternura puedan contener y encauzar la fuerza de la pasión. La pasión sexual no es dominable pero sí encauzable (no tenemos dominio absoluto sobre la concupiscencia, pero podemos reencauzarla una y otra vez, con humildad y paciencia). Sólo la esperanza de un amor único y pleno puede reorientar, una y otra vez, la sexualidad.

La falta de solidaridad. ¿Cuándo se endurece el corazón y se cierra la mirada a las necesidades del prójimo para no sentir compasión? ¿No es acaso cuando uno hace un juicio que desespera de que, compartiendo, vaya a alcanzar para todos? Sólo la esperanza del círculo virtuoso que la solidaridad genera es capaz de vencer la desesperanza que lleva a cada cual a interesarse exclusivamente por lo propio.

Y así, con todos los pecados. Cada uno está invitado a discernir cuál es la palabra o la frase de desesperanza que el mal espíritu le impone antes de sugerirle un pecado. Aquí hace falta una distinción filosófica. Que la desesperanza venga “antes” de cualquier pecado no implica un “antes” que se pueda percibir temporalmente. A veces la desesperanza es simultánea o posterior al pecado. Lo importante es que tiene anterioridad “ontológica”. Está en un nivel más básico. Y hace bien reflexionar inteligentemente acerca de esto. Porque allí es donde el mal espíritu nos tienta. Los pecados capitales que se derivan de la desesperanza se desencadenan solos. Sin la lucidez de la esperanza, cada pasión corre hacia su objeto ciegamente, chocando con todos y destruyendo todo a su paso.

Si un padre no tiene esperanza en su hijo, esto se transluce en todo. En un reto, por ejemplo, la esperanza se experimenta en la moderación, en cambio la crueldad transmite desesperación. En un gesto de amor, la esperanza se muestra en el abrirse al bien del otro, con todas las exigencias que eso acarrea. La falta de una esperanza grande, en cambio, se nota en el resignarse a ser bueno uno. Esto no es poco. Pero la esperanza es virtud de lo arduo, de lo más grande, de lo que incluye a todos. Y si en el mal, neutralizarlo o elegir lo menos malo, es bueno, en el amor, no ir por más, es muy triste.

Pequeños gestos de misericordia con gran esperanza

Pongamos un ejemplo positivo: Cuando damos con todo nuestro amor y deseo de bien una limosna a un mendigo y esta persona nos lo agradece con gran alegría y con una bendición, ¿no se nos ensancha el corazón, haciendo que se encienda la esperanza de que otro tipo de vínculos es posible? Por el contrario, cuando rechazamos el pensamiento de que podríamos dar una moneda y apuramos el paso sin mirar al mendigo, ¿no se nos estruja por un rato el corazón y sentimos que hemos consentido a la desesperanza, aunque el acto en sí haya sido poco significativo?

Escuchemos algunas frases del papa acerca de la limosna a los mendigos. Transcribo el texto:

Periodista: Muchos se preguntan si es justo dar limosna a las personas que piden ayuda en la calle; ¿Qué responde?

Papa Francisco. “Hay tantos argumentos para justificarse a sí mismo cuando no se da limosna. “¿Pero ¡cómo!, yo le doy el dinero y luego se lo gasta en un vaso de vino?”. (¿Y si) Un vaso de vino es la única felicidad que tiene en la vida (?). Eso está bien (darle y que él se lo tome si quiere). (Y ya que tú te haces tantos planteos ante una limosna) Pregúntate, más bien, que es lo que haces tú en secreto. ¿Que felicidad buscas (tú) a escondidas?

O bien, (si) a diferencia de él, eres más afortunado, tienes una casa, una esposa, hijos, (preguntate) ¿Qué es lo que te lleva a decir, “Ocúpense ustedes de él”? Una ayuda siempre es justa. (Bien hecha) Desde luego, (porque) no es bueno lanzar al pobre solo algunas monedas. Es importante el gesto, ayudar a los que piden mirándoles a los ojos y tocando sus manos. Echar el dinero y no mirar a los ojos, no es un gesto de cristiano… Enseñar la caridad no es descargar las propias culpas, pero es un acercarse, un mirar a una miseria que llevo dentro de mí y que el Señor comprende y salva. Porque todos tenemos miserias dentro”.

  1. P. Santidad, cuando encuentra a una persona sin domicilio fijo ¿Qué es lo primero que le dice?

Papa Francisco. “Buenos días.” “¿Cómo estás?” Las personas que viven en la calle entienden de inmediato cuando hay un interés real por parte de la otra persona o cuando hay, no quiero decir ese sentimiento de compasión, pero sí, ciertamente de pena. Se puede ver una persona sin hogar y mirarlo como una persona, o como un perro. Y ellos se dan cuenta de esta forma diferente de mirar.

El Papa Francisco recordó que, en el Arzobispado, en Buenos Aires, debajo de un portón, entre las rejas y la banqueta, vivían una familia y una pareja. “Me los encontraba todas las mañanas cuando salía – dijo – los saludaba y siempre intercambiaba algunas palabras con ellos. Nunca pensé correrlos de ahí. Algunos me decían: ‘Ensucian la Curia’, pero la suciedad está dentro, precisa el Papa. Creo que hay que hablar de esas personas con gran humanidad, no como si tuvieran que pagarnos una deuda, y no hay que tratarlas como si fueran pobres perros”.

Un obispo -Thomas Tobin-, de los EEUU sacó, cuatro días después en su blog, varias “razones para no dar limosna a los pobres en la calle”. Dijo, por supuesto, que no lo decía contra el Papa, sino que razonaba en general de un tema propuesto antes y que el paternalismo… y la degradación… y el dar a las instituciones…

La gente se plantea el tema en la confesión, porque (al menos en Roma), los mendigos están por todos lados y muchos son muy insistentes para pedir. El punto es que uno puede notar la diferencia en el modo de encarar el tema.

El discurso del obispo soluciona el caso en abstracto. Permite blindar la conciencia de modo tal que uno pueda salir de comulgar e ir a almorzar (con vino bueno, por supuesto) sin que un sentimiento de pena ante el mendigo cuya única felicidad de ese día sea quizás tomarse un vinito, le ensombrezca su camino.

El papa en cambio, conecta la felicidad del otro y la nuestra. Hace reflexionar acerca de los vicios del pobre, que están a la vista de todos, y los nuestros, mejor escondidos y maquillados. Distingue compasión y pena. La compasión es un poco desde arriba, la pena, en cambio, nos iguala. Nos hace reflexionar si alguna vez no solo miramos a los ojos a un mendigo y le tocamos la mano al darles una moneda, sino que va más hondo y nos hace pensar si le dijimos “buenos días” y le preguntamos “cómo estás”, si lo tratamos como un ser humano o como un perrito.

Un discurso, el del obispo, te quita la culpa (y de paso te ahorra el trabajo de buscar una moneda), pero te deja neutro en lo que hace a la esperanza.

El otro discurso, el del papa Francisco, te complica la vida, pero te enciende la esperanza. Digo que te complica la vida, porque tendrás que discernir a quién le das, cómo le das, si rezás por aquellos a los que no podés darle, si conectás la limosna con tus pecados (por ejemplo, con la pornografía que es como dar una monedita a los de la trata, cada vez que hacés un click. El mundo de hoy nos hace dar –inconscientemente- tantas limosnas indoloras, ganando dinero real con nuestra participación virtual…).

El criterio de lo que da esperanza y lo que nos la quita (o la deja en punto neutro, lo cual es peor) es el criterio base para discernir el modo de tratar nuestros pecados que tiene el Buen Espíritu y el malo.

El Buen Espíritu siempre alienta la esperanza en la Misericordia infinita del Padre, que nos lleva a querer ser más misericordiosos – con infinito respeto y delicadeza- con los demás.

 

La Esperanza nace de un Corazón que se sabe Misericordiado

Momento de contemplación

Marta Irigoy

Estamos a las Puertas de la Semana Santa que nos recuerda cada año que la Misericordia nos amó hasta el extremo…

Decía, más arriba el Padre Diego:

“La esperanza es una fuerza de convicción que nace de las entrañas y del corazón”.

“Solo el Padre Misericordioso engendra hijos esperanzados. Jesús, el Hijo amado que por eso mismo es nuestra Esperanza, dio la vida para testimoniar esta verdad, la más decisiva”.

Por eso, la invitación para este momento de contemplar, será “sentir y gustar” el texto del Lavatorio de Pies y recordar las veces que, en esta Cuaresma, he sentido como el Señor, se arrodilló ante mí y me lavo los pies…

Juan 13, 1-17

“Antes de la fiesta de Pascua, sabiendo Jesús que había llegado la hora de pasar de este mundo al Padre, él, que había amado a los suyos que quedaban en el mundo, los amó hasta el fin.

Durante la Cena, cuando el demonio ya había inspirado a Judas Iscariote, hijo de Simón, el propósito de entregarlo, sabiendo Jesús que el Padre había puesto todo en sus manos y que él había venido de Dios y volvía a Dios, se levantó de la mesa, se sacó el manto y tomando una toalla se la ató a la cintura. Luego echó agua en un recipiente y empezó a lavar los pies a los discípulos y a secárselos con la toalla que tenía en la cintura.

Cuando se acercó a Simón Pedro, este le dijo: «¿Tú, ¿Señor, me vas a lavar los pies a mí?».  Jesús le respondió: «No puedes comprender ahora lo que estoy haciendo, pero después lo comprenderás». «No, le dijo Pedro, ¡tú jamás me lavarás los pies a mí!». Jesús le respondió: «Si yo no te lavo, no podrás compartir mi suerte». «Entonces, Señor, le dijo Simón Pedro, ¡no sólo los pies, sino también las manos y la cabeza!». Jesús le dijo: «El que se ha bañado no necesita lavarse más que los pies, porque está completamente limpio.

Ustedes también están limpios, aunque no todos». Él sabía quién lo iba a entregar, y por eso había dicho: «No todos ustedes están limpios». Después de haberles lavado los pies, se puso el manto, volvió a la mesa y les dijo: «¿Comprenden lo que acabo de hacer con ustedes?  Ustedes me llaman Maestro y Señor, y tienen razón, porque lo soy. Si yo, que soy el Señor y el Maestro, les he lavado los pies, ustedes también deben lavarse los pies unos a otros. Les he dado el ejemplo, para que hagan lo mismo que yo hice con ustedes. Les aseguro que el servidor no es más grande que su señor, ni el enviado más grande que el que lo envía. Ustedes serán felices si, sabiendo estas cosas, las practican”.

De esta experiencia, de sabernos misericordiados, podrá nacer la esperanza en nuestros corazones y podremos alcanzar, cada uno dentro en la medida de la gracia, una de las últimas Bienaventuranzas que Jesús nos deja como camino y horizonte. Es la bienaventuranza que Jesús le proclama a Tomás: “Ahora crees, porque me has visto, Felices los que creen sin haber visto (Jn 20, 29)”. Serán felices…

 

Si Jesús se ha arrodillado para lavar nuestros pies, para quitar la suciedad que se va pegando en el trajín cotidiano,

También nosotros podremos arrodillarnos ante el hermano que pide:

una moneda,

una palabra,

quizás un gesto,

que me detenga un momento para escucharlo…

 

También nosotros podemos conmovernos con esa esperanza de ser dichoso en el servicio que me ha sido regalada y que se nos invita a compartir…

 

También nosotros podemos recordar:

Que la esperanza es una fuerza de convicción que nace de las entrañas y del corazón;

            que solo el Padre Misericordioso engendra hijos esperanzados;

            y que Jesús, el Hijo amado, que por eso mismo es nuestra Esperanza, dio la vida para testimoniar esta verdad, la más decisiva”.

Entonces, quizás comprenderemos que:

 

Mi esperanza, no es mía… es de aquel que la necesita…

Y Feliz de mí… si sabiendo estas cosas…

Las practico…

 

Que tengamos una Fecunda Semana Santa y una Gozosa Resurrección…

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