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Momento de meditación

Diego Fares sj

Una ayuda para contemplar

Hay un ejercicio al que San Ignacio nos hace dedicarle un día entero. Se titula “El llamamiento del Rey temporal ayuda a contemplar la vida del Rey Eternal (EE 91-100). Lo curioso es que recomienda hacer este ejercicio solo dos veces, una al levantarse y la otra antes de la cena. En medio queda todo el día para reflexionar… Nuestro padre pone aquí la nota para los tiempos libres durante los Ejercicios que dice: “mucho aprovecha leer algunos ratos en los libros de La imitación de Cristo, los Evangelios y la vida de santos (EE 100).

Ignacio le llama simplemente “ejercicio”, no aclara si es meditación o contemplación. Es un ejercicio que “ayuda a contemplar la vida de nuestro Rey eternal”, la vida de Jesús nuestro Señor. En qué consiste esta “ayuda para contemplar”? Ignacio no la define como si fuera una receta puntual. Lo que hace es narrar un “llamamiento”. Más aún: lo dramatiza mediante una comparación que interpela. Nos hace mirar primero cómo convoca un rey humano a una gran conquista y luego nos hace considerar lo que deben responder sus súbditos.

Este rey es reverenciado y obedecido por todos los cristianos. Es además muy abierto y humano. Llama a conquistar toda la tierra de infieles.  Es de los que comen, trabajan y duermen codo a codo con sus soldados y así como comparten los trabajos comparten también los frutos de la victoria.

En este punto, luego de mirar con admiración a un rey así, Ignacio nos hace mirar a sus súbditos y juzgar bien si aceptan o no aceptan el pedido de este rey a “venir con él”. Y carga las tintas sobre el hecho de que si alguno no aceptase este llamamiento, sería un “perverso caballero, digno de ser vituperado por todo el mundo”.

No ser sordos a lo que nos toca el corazón

El ejercicio apunta a despertar en todas sus resonancias la petición: “No ser sordo al llamamiento de Jesús. Ser uno que está listo para responder rápido y cumplir con diligencia la santísima voluntad del Señor”.

El ejercicio es para no ser sordo (ni hacerse el sordo) e Ignacio pone en escena una convocatoria de esas que no se pueden ignorar porque es una interpelación a lo que hay en nosotros de más noble: un llamado que nos toca el corazón. Es como cuando se hace un llamado a la solidaridad por una inundación o un terremoto, cuando se nos invita a una marcha contra la violencia… Cuando se nos convoca a una causa grande en la que está en juego el bien común uno siente que tiene que estar y que si no va o no participa es mala persona. Si no va es  cobarde o vago o indiferente… Digno de ser reprochado en todo caso.

Sentido de la lealtad y de la dignidad

Este ejercicio para despertar una respuesta incondicional, no es facil en el mundo de hoy. Nuestra cultura es individualista y se valora cada manera distinta de pensar, por lo cual resulta  es dificil imaginar una convocatoria o llamamiento que involucre a todos. Y menos si tiene tintes de guerra santa. Pero todos tenemos un sentido de la lealtad que es imitativo: cuando vemos que alguien se juega entero por los demás, nos sentimos “libremente movidos, atraídos”. Este es un sentimiento humano que no cambia, aunque cambien las motivaciones. Es el sentimiento del honor y de la vergüenza, el sentimiento de nuestra propia dignidad.

No responder con entusiasmo al llamamiento de un hijo, por ejemplo, que nos pide que participemos en algo que es el sueño de su vida, es una actitud vituperable. No ser solidario con las víctimas de algún desastre que nos toca de cerca, es ser vil. Lo dificil es que todos coincidamos en un mismo objeto, pero cada cual tiene su medida entre ser leal o no a un llamado que toca de cerca sus valores más hondos. Ignacio apela a ejercitarnos ahí donde entra en juego “jugarnos o borrarnos”. Escuchar bien y considerar si es nuestro momento o hacernos los sordos. Este es el punto en el que nos pone el ejercicio del llamamiento del rey temporal y que es necesario para “contemplar la vida del Rey eternal”.

Contemplar en clave de amistad

Por qué es necesario tener bien despierta esta “lealtad para escuchar llamados grandes de nuestros amigos”? Porques si la vida de Jesús no la contemplamos en esta clave -de un llamamiento de Alguien tan bueno y que lo da todo y nos quiere cerca suyo, como amigos leales, para ayudar al mundo-, si no escuchamos esto, no estamos contemplando la vida de Jesús. Porque la vida de Jesús es llamamiento a ir y estar con Él, contentos de poder trabajar a su lado, con la esperanza de la gloria futura. Cuando respondemos, “se nos complica maravillosamente la vida” como dice el Papa Francisco (EG 270).

Contemplar la vida del Señor será ir respondiendo afectivamente a cada uno de sus llamados. La vida de Jesús irá sanando nuestros afectos ahí donde sentimos que tenemos que hacer contra a nuestra sensualidad y amor propio porque no nos deja responder rápido y de corazón a lo que nos pide el que amamos, nuestro Amigo y Señor. Contemplar la vida de Jesús irá ampliando el horizonte de nuestros deseos, que a veces se quedan en un ámbito muy reducido de gustos y bienes particulares.

Para vivir de corazón

Con este primer ejercicio, Ignacio nos hace ver cuál es nuestro talante humano, cómo está nuestro sentido del honor y de la vergüenza, nuestra garra, nuestra capacidad de darnos enteros por una gran causa, de ser fieles a muerte a una relación interpersonal de amistad. Nos hace centrar en lo sagrado de la amistad y desear ser capaces de hacer cualquier sacrificio para honrarla.

Durante todo un día, Ignacio nos deja pensando y midiendo en nosotros este punto donde somos “fieles”, allí donde uno se siente digno o miserable según que haya actuado o no de corazón, no tanto por esta o aquella cualidad o debilidad moral sino por estar a la altura de un llamamiento grande.

“Apenas sentí que llamaban me ofrecí de corazón…” O… “Me llamaron y fui. Hubo un llamado pero yo no escuche bien. No fui. Me hice el sordo…”

Si me animo a pedir la gracia de no ser sordo, al contemplar la vida de Cristo algún llamado me tocará el corazón, porque cada instante de la vida de Jesús tiene un sabor eterno. Voy dispuesto a eso: a ser llamado. En esto consiste el ejercicio del llamamiento del Rey temporal.

Un paso más, de lo bueno a lo mejor

Una vez que hemos abierto el oído a este llamamiento a nuestro ser más noble, a nuestra libertad sencillamente entregada, Ignacio nos da otra clave para entrar a contemplar la vida de Cristo. Esta clave es la del “más”.

Al aplicar el ejemplo del llamamiento de un rey humano al de Cristo, Ignacio no lo aplica estrictamente sino que da un paso más. Entre los que escuchan el llamamiento de Jesús, e da una respuesta “razonable”: la de “ofrecer toda su persona al trabajo”. Pero con el Señor no basta una respuesta razonable. Su llamado suscita un deseo de ir más allá y de ofrecernos a estar en primera línea de trabajo, pobreza y humillaciones, con tal de estar más cerca del Rey que las pasó primero. El ofrecimiento es de “mayor calidad e importancia”: imitarlo en pasar todo lo que el pasó. Sólo si Él nos acepta, por supuesto, y si es para su mayor servicio y alabanza. Esto no es solo un ofrecimiento voluntario, sino también una clave para contemplar la vida de Jesús.

En este punto San Ignacio era particularmente incisivo. Tanto que inventó esa pregunta de si uno tenía “deseos de deseos”. Cuando plantea este deseo tan radical, de ofrecerse a padecer con Cristo, algunos nos asustamos. Como cuando uno ve las cosas que hicieron los santos y le resultan muy admirables pero no imitables. Ignacio pesca al vuelo la tentación de repliegue y nos tira un salvavidas: si sentís que no tenés deseos tan fuertes y definidos, al menos preguntate si te gustaría tenerlos, si desearías desear así. Aquí creo que uno adhiere. Porque los deseos son algo muy íntimo, algo que se identifica con nuestro ser más nuestro. Somos lo que deseamos. Desear deseos hermosos y fuertes es algo que atrae. Lo más triste en la vida es no desear, perder el deseo. Por eso, si uno contempla los gestos y las cosas que vivió el Señor y le pide tener deseos de desear imitarlo más y mejor, el Evangelio se le abrirá como una fuente de luz y de agua viva.

Todo lo que el Señor hace es “para invitarnos a desear más”. Invitarnos, digo, no imponernos nada. Cuando se lee el Evangelio en clave de ley, para ver qué es lo mínimo indispensable para “ganar la vida eterna” como dijo el joven rico, el evangelio nos deja más tristes que si no hubiéramos leído nada.

El evangelio se lee con deseo de deseos de más, abiertos a responder con todo al llamamiento concreto que el Señor haga.

El evangelio se lee deseando: cómo me gustaría poner la otra mejilla al que me  abofetea. Qué lindo sería que me naciera espontáneamente el caminar dos cuadras con el que me exige una. Qué bien me sentiría si pudiera darle la campera al que me pide un pullover sin pensarlo dos veces.

El evangelio se lee deseando sentir lo lindo que es dar las dos moneditas como la viuda.

El evangelio se lee deseando sentir es libertad que da romper de una vez el frasco de perfume caro, como María.

El evangelio se lee deseando tener ese deseo irresistible de venderlo todo para seguir a Jesús.

El evangelio se lee deseando tener ganas de encontrar a un necesitado para aproximarnos nosotros por nuestra cuenta en vez cruzarnos de vereda…

La clave para contemplar a Jesús, lo que su corazón muestra en su vida, no es nuestro sentido del deber sino nuestro sentido de la lealtad. Los deseos de deseos se cultivan sólo para los amigos. Uno desearía estar siempre bien y radiante para alegría de los que uno más quiere.

 

Momento de contemplación

Marta Irigoy

En el texto del P. Diego, leemos que:

Todo lo que el Señor hace es “para invitarnos a desear más”. Invitarnos, digo, no imponernos nada”

La clave para contemplar a Jesús, lo que su corazón muestra en su vida, no es nuestro sentido del deber sino nuestro sentido de la lealtad. Los deseos de deseos se cultivan sólo para los amigos…”

Y esto me ilumino para compartir estas palabras de hna Nurya Martínez-Gayol Fernández, aci, sobre los deseos…

La alegría, la alegría verdadera es una experiencia que tiene mucho qué ver, no sólo con la realización de los deseos, sino con su dilatación, con la posesión de deseos gigantes que tiran hacia delante de nuestras esperanzas, y llenan de vida nuestra espera.

El deseo lanza, conecta con nuestros anhelos, esperanzas y sueños… nos empuja hacia delante, pero no menos abraza lo que vamos dejando atrás. Los deseos se construyen y se sostienen también de memorias.

En esta aventura de acoger, reconocer, cuidar y potenciar los más verdaderos deseos, no estamos solos. Jesús  «viene con nosotros y maneja el timón», pero además hay otros hombres y mujeres que nos han precedido en esta tarea de desear, cuyas figuras emergen también en nuestro horizonte como guías y ejemplos.

El amor, fuente del deseo

Deseos gigantes que sólo el amor puede explicar. Es el amor el origen y es también el fin. Amor a Jesús  y a su proyecto. Pero no se trata tan sólo de pretender configurar nuestro deseo con el de Jesús, porque eso nos pondría simplemente ante un mero imperativo ético, con su peso de «deber » y obligación; y los deseos no funcionan así. Se trata más bien de descubrir que lo que, en verdad y en el fondo de mi ser es aquello que Dios ha deseado desde siempre para mí. Descubrir ese deseo que Él ha puesto en mí, su deseo que es ya mío y lo que más me consumará a su imagen, a imagen del amor, de su Amor. Ese amor que tan hermosamente describió Pablo en 1 Co 1.

Solo naciendo del amor y sostenidos por el amor, los deseos se fortalecen, resisten las dificultades, soportan con alegría los contratiempos y no se arrugan, sino que se dilatan más y más, incorporando el dolor, la carencia, el sufrimiento… como algo propio, que no los ensombrece, sino los ensancha y los fecunda…

Los deseos sólo crecen, se sostienen y se realizan cuando se conjugan en plural..

                                                                                                                                                                            Nurya Martines-Gayol, ACI, Sal Terrae Nº 98 (Octubre 2010) pásg. 832-838.

 

Algunas preguntas que pueden ayudar a la oración…

  • ¿Has pensado en que deseos mueven tu vida?
  • Al contemplar la vida de Jesús, ¿que deseos se encienden en tu corazón…?
  • ¿Qué personas han encendido tus deseos más profundos?

Para terminar, te invito a rezar esta oración:

Oración para encender los deseos

Concédeme el deseo de los Magos que de noche ven tu estrella,

para cruzar de ella agarrado cuando nada más se vea.

Concédeme el deseo de Simeón, esperándote a la puerta,

para soñar hasta el final, el cumplir de tu promesa.

Concédeme el deseo de San José que a tus proyectos les da vuelta,

para dejar en el amor, lo que no entra en la cabeza.

Concédeme el deseo de María que se entiende bien pequeña,

para decirte siempre sí, porque sí dice la sierva.

Concédeme el deseo de la mujer, que por detrás de ti se llega,

para tocar con fe tu manto y robarte así tu fuerza.

Concédeme el deseo del leproso que las barreras da por tierra,

para esperar de tu abrazo, el curarse de la lepra.

Concédeme el deseo de la viuda que se pone como ofrenda,

para ponerme como ella, en lugar de dar monedas.

Concédeme el deseo de aquel niño, que comparte su merienda,

para entregar de lo mío, porque otro también tenga.

Concédeme el deseo de la mujer que recoge, por debajo de tu mesa,

para con pocas migajas, entender que se hace fiesta.

 

Concédeme el deseo de aquel ciego del camino,

que logró que te detengas,

para ver en el amor, lo que el pecado siempre ciega.

 

Concédeme el deseo de Zaqueo que en su casa te acogiera,

para querer estar los dos y repasar juntos las cuentas.

Concédeme el deseo del buen ladrón, clavado a tu derecha,

para saberme ya en tu reino, porque tu amor de mí se acuerda.

Concédeme el deseo de José, el que nació en Arimatea,

para pedir tu cuerpo santo y esperar que en mi florezca.

Concédeme el deseo de tu Pueblo que humilde te confiesa,

para guardar en tus manos, lo que la misericordia sólo cierra.

Concédeme el deseo de tu Iglesia, que es madre, y más, maestra,

para que al soplo de tu Espíritu, oriente yo mi vela.

–JA-

 

 

Imagen 1Momento de meditación

Diego Fares

 

La Contemplación para alcanzar amor nos hace “mirar cómo todos los bienes y dones descienden de arriba (… por ejemplo nuestra limitada) misericordia (que viene de la infinita e incansable Misericordia de nuestro Padre Dios) así como del sol descienden los rayos y de la fuente las aguas” (EE 237).

En nuestro primer encuentro, mirando la vida con esta mirada de Ignacio, que une el más pequeñito de nuestros dones con su Fuente –esa que brota del Corazón de Dios-, consideramos  nuestros pecados como una oportunidad para ejercitarnos en alcanzar misericordia.

Alcanzarla en el sentido Ignaciano de que Otros nos la alcancen. A la Virgen y a Jesús, en los Coloquios de Misericordia, les pedimos que nos alcancen misericordia, Ella de su Hijo y Jesús del Padre. Una verdadera cadena de favores y ayudas.

Les pedimos que nos la alcancen porque la misericordia, si uno lo piensa bien, no se puede exigir. Se exige justicia. La misericordia se implora. Y si nos la conceden, la recibimos humildemente.

Aquí llegamos al punto del encuentro de hoy. Se trata de dirigir el río inagotable de la Misericordia de Dios a un lugar no habitual. En general dirigimos la misericordia hacia la tierra estéril de nuestros pecados y carencias. Pero hoy la dirigiremos hacia la tierra fecunda de nuestra libertad.

Misericordia y libertad de Dios

Al salir del terreno de las exigencias nos estamos situando en el terreno de la libertad. Hay que tenerlo claro: cuando imploramos misericordia apelamos a la libertad de Dios. Cuando le pedimos que no nos juzgue duramente, se lo pedimos por ser Él quien es, no por merecerlo nosotros: “No por nuestros méritos sino por tu gran compasión”, así rezaba Dios el Profeta Daniel (9, 18); “Misericordia Señor por tu Bondad, por tu gran compasión borra mi culpa”, así rogaba el Rey David en el Salmo 50, que es el Magnificat de la Misericordia.

Teológicamente nos hace bien considerar que la venida de Jesús al mundo, su Encarnación y su muerte en la Cruz para salvarnos, fueron fruto de una decisión libre de Dios, hecha por puro amor. Decidieron esto  –los tres: el Padre, Jesús y el Espíritu- solo motivados por su gratuita Misericordia. No tenían necesidad. No tenían obligación. Ni de hacerlo ni de hacerlo así, ni de regalarnos tanto. Cuando pensamos en la Encarnación y en la Cruz nos parece lógico que, para que lo pudiéramos comprender y aceptar, el Señor se hiciera uno de nosotros. Si bien lo eligió libremente, le vemos cierta “necesidad” a esto de que tomara nuestra carne y a que experimentara el sufrimiento y la muerte.

Pero si miramos todo lo que nos dio con su Resurrección, allí sí que “no había necesidad de tanto”. Incluso muchas veces pareciera contraproducente que nos haya prometido tanto, porque no termina de parecer verdad. Que nos haya dado el Espíritu, que nos haya abierto la puerta a una familiaridad total con el Padre, que nos haya dado a su Madre, que se nos dé cada día en la Eucaristía… son dones que nos quedan grandes.

Uno tiende a rechazar los dones demasiado grandes, porque pareciera que traen consigo la obligación de retribuir. Pero cuando son excesivamente grandes, cuando se nos regala todo, cuando el otro se nos regala como solo un Dios se puede regalar y no hay posibilidad de retribuir y sólo nos queda tratar de ensanchar el corazón para recibir tanto, entonces es necesario cambiar la mentalidad.

Por ahí ayuda pensar una posibilidad “menor”. Dios podría habernos dado una vida nueva muy buena pero de segunda. Como hacemos nosotros cuando alguien nos falla. Si lo queremos mucho lo ayudamos igual, pero lo tenemos “ahí”. Le damos cosas, pero no toda nuestra confianza. Le ponemos condiciones. Y si confiamos de nuevo, no lo hacemos de manera “ingenua”. Nos guardamos algún derecho a la duda. Para nosotros, si un amor se rompió, nunca vuelve a ser lo mismo.

La misericordia del Señor, en cambio, cuando nos perdona, no sólo se olvida de nuestros pecados sino que hace que “no existan”. Y más aún, los transforma en bienes!

Esto es algo que no se puede creer del todo. Por eso digo que tenemos que cambiar la mentalidad para aceptar una misericordia que tenga tal poder reparador y recreador.

Creo que el punto es mirar a Dios pero cambiando nuestro concepto de Dios. Nuestro Dios es Alguien que ama así porque Él es así. El nos tiene misericordia porque es el Misericordioso.

Puede ayudarnos pensar que no solo “es” así sino que “ama” ser así: nuestro Dios “quiere” ser así, Él “elige” amarnos así.

Nosotros a veces expresamos algo así cuando decimos: “te quiero porque te quiero y quiero quererte”. Pero nuestro amor va casi siempre unido a la necesidad, a una necesidad que sentimos buena. Como dice Benedetti en su poema “Táctica y estrategia”: “Mi estrategia es/ que un día cualquiera/
no sé cómo ni sé/ con qué pretexto/por fin me necesités”.

Hay una reduplicación de la necesidad que es puro amor: cuando uno ve que el otro “elige necesitarnos”, que va comprometiendo su vida con la nuestra de tal manera que ya no se pueden separar. Por opción de amor se vive una historia común y eso crea familia, crea instituciones en las que todos se necesitan mutuamente por haber elegido vivir así.

El amor de Jesús resucitado no permite dar un paso más en el camino de esta mezcla linda de necesidad y libertad. Quizás la mejor imagen es la de los papas con sus niños más pequeñitos. Los papás con su amor pueden cambiar totalmente la percepción de un niño que llora porque rompió algo o se portó mal, haciendo que lo malo se convierta en amor,  abrazándolo y mostrándole cómo no pasó nada, como se repara lo roto y se restablece la relación sin que quede nada malo. Cuando uno es pequeño acepta este “perdón total”,  esta reparación omnipotente, digamos, de los papás. Cuando crecemos un poco más ya no nos resulta tan fácil ser perdonados así. En esta clave podemos leer la “exigencia” del Señor de “volvernos como niños”. Volvernos como niños para poder aceptar una misericordia total.

Vemos pues que la Misericordia de Dios es “excesiva”, como dice el Papa. Pero no tanto que no tengamos experiencias de que algo así es posible. Y no solo posible sino que es la base constitutiva de nuestra capacidad de amar y de ser seres humanos, abiertos a los demás, a la sociedad. El haber recibido este “amor que repara todo lo malo” en nuestra más tierna infancia es la base de nuestra vida. A nivel físico, uno tiene la experiencia de todos los cuidados que necesitó como bebé para vivir y crecer. A nivel espiritual, uno es consciente de la paciencia que requirieron las enseñanzas, desde la ayuda básica para hablar y escribir, hasta la ayuda para las cosas más altas, como compartir y mejorar. Gracias a que fuimos tratados con misericordia pudimos ir adelante y consolidar nuestra autoestima, sin la cual no hay vida humana que dure y progrese.

Ahora, si es cierto esto de que Dios exagera en su misericordia y lo hace porque así lo quiere, libremente, es el momento de afirmar dos cosas importantes. Una, que el mal está vencido. Pero, como le respondía el Papa a un niño que le hacía esta pregunta, el demonio es como un gran dragón que, después de muerto, sigue agitando la cola por algún tiempo y puede hacer mucho daño. Nuestra interpretación del mal –de todo el mal en el mundo- luego de que el Señor lo venció en la Cruz, es que todo su poder es el de dar “coletazos”. Coletazos que pueden ser Tsunamis y bombas de kamikazes, con alto poder de destrucción. Pero coletazos nomás.

El mal no tiene raíz en el corazón del hombre. Jesús lo arrancó de cuajo. El Señor arrancó el mal de raíz. Si sigue dando “frutos” agrios es por inercia o “artificialmente”. Aunque se repita el mal cada día y multiplique sus terribles maldades, es “forzado”, artificial, no arraiga en lo último del corazón del hombre y por eso, todo hombre puede convertirse y cambiar.

La segunda cosa es que esta derrota del mal no hace que sus efectos desaparezcan mágicamente. Hay que ayudar a vencerlo, con el bien, ganando terreno paso a paso, día a día. Aquí entra nuestra libertad, como respuesta a esa “exagerada” libertad de Dios.

Quererse ayudar

En la meditación sobre el pecado de los ángeles San Ignacio dice una frase que llama la atención. Ve el pecado de los ángeles en que “no se quisieron ayudar con su libertad” para amar y obedecer a Dios. Así dice: “No queriéndose ayudar con su libertad” pasaron de ser seres llenos de gracia a ser seres desgraciados, soberbios, envidiosos y contagiosos de su mal.

La misericordia de dios es gratuita, es verdad. No depende de nosotros que el Señor nos trate así. Pero uno se las puede ingeniar para alcanzarla, uno se puede “dejar ayudar” y, mejor aún, uno puede ayudar a que lo ayuden.

En el evangelio el Señor alaba a los que “se saben ayudar con su libertad para obtener misericordia”.

Ante el problema de la multitud, el Señor alaba al paralítico y a sus amigos, que tienen la osadía de meterse por el techo.

Ante el problema de estar lejos,  alaba al centurión que se le ocurre lo de la curación de palabra, para no robarle tiempo.

Ante el no cumplir con las condiciones requeridas, alaba a la sirofenicia por la perseverancia y el ingenio para responderle a sus palabras que parecen ser de desprecio.

Ante la importunidad, Jesús alaba a su madre, que no se amilana cuando le dice que “no ha llegado su hora” y manda a los servidores a hacer todo lo que él les diga.

Ante el respeto ajeno, alaba a la pecadora que tiene el coraje de meterse en casa del fariseo y romper su frasco de perfume.

Ante la timidez, alaba a la hemorroísa que le toca la orla del manto en medio de la gente.

Ante la petisez, alaba a Zaqueo que se hace ver subido a la higuera y luego tiene ese gesto de repartir la mitad de sus bienes…

Ante el apuro, alaba a Bartimeo que grita en medio de la multitud y hace que se detenga el Señor que pasaba apurado.

También el Señor alaba los gestos de misericordia para ayudar a los demás:

Alaba a la viuda que pone sus dos moneditas todo lo que tenía para aquel mediodía.

Alaba al buen samaritano, contando la parábola, con todos los pasos de misericordia que sigue.

Alaba al Padre que corre a abrazar a su hijo

Alaba al que lava los pies

Alaba la sinceridad de la Samaritana.

Y el agradecimiento del leproso.

Alaba a los apóstoles que ven que no tienen más que cinco panes, pero le plantean el problema y luego ponen manos a la obra.

 

Toda gente que se las ingenia para ser misericordiada y para misericordiar.

Momento de contemplación

Marta Irigoy

La invitación que nos hace el P. Diego, en este texto que propone, es poder conectar con la necesidad que tenemos de crecer en humildad. Humildad es lo que no supieron cuidar  los ángeles y  no se dejaron “ayudar en con su libertad”…

La Humildad, se ha encarnado y es  Jesús, quien siendo Dios se hizo hombre, paso por uno de tantos…haciendo el bien…

La humildad lo llevo a aceptar la Cruz por obediencia de Amor y allí el Padre lo hizo Señor de todo y de todos…

La humildad lo sostuvo en las mejores manos…las Manos del Padre…

Por eso, quisiera invitarnos a dejarnos asombrar…

Hay una hermosa escultura en el Santuario del P. Hurtado –san Alberto Hurtado, sj- en Chile, que invita a entrar en esta sintonía de la misericordia.

En esta escultura, podemos intentar entrar, ser parte; “como si presente me hallase”, como dice San Ignacio…

Ser parte, es dejar que los sentimientos que irradia la escultura, nos alcancen…

Estos sentimientos pueden alcanzarnos y nos pueden hacer sentir lo que el corazón esconde…

  • Vulnerabilidad…
  • Desnudez…
  • Desprotección…
  • Soledad…
  • Pequeñez…
  • Cobijo…
  • Amparo…
  • Consuelo…
  • Filiación…
  • Esperanza…
  • Paz…
  • ………………….

Lo que más impacta, es descubrir que para dejarse alcanzar por esta misericordia, hay que asomarse al Corazón del Padre, fundirse en su pecho mientras con su mano nos acaricia la cabeza y nos sostiene con Ternura…

  • Te invito a terminar con esta oración:

Déjame fundir mi historia en tu Corazón

con toda su carga de debilidad,

y entregar a tu misericordia lo que tu amor dejó atrás.

Déjame fundir mis ojos en tu Corazón

hasta mirar reconciliado mi propia realidad.

 

Déjame fundir mis oídos en tu Corazón

hasta escuchar lo que jamás imaginaron

que podías y querías pronunciar:

“Yo te perdono; quédate en paz”.

 

Déjame fundir mi boca en tu Corazón

hasta aprender en el silencio a decir: “Abba”.

Déjame fundir mi rostro en tu Corazón,

hasta encontrar hecho niño el asombro,

con que un día me acercaba hasta tu altar.

 

Y si ves que a las puertas de fundirme,

mi miedo me detiene y te dice: “¡Basta ya!”,

que tu mano en mi cabeza, me responda:

“Tan sólo, déjate amar”             J. A.

puerta santa

Momento de Meditación

Diego Fares sj

En estos “Encuentros de oración” virtuales, que inauguramos el año pasado, tomaremos el tema de la Misericordia en la espiritualidad de los Ejercicios. Ignacio tiene una experiencia muy honda de haber sido “misericordiado” por Dios nuestro Señor, tomando palabras del Papa Francisco. La palabra “misericordia”, como tal, aparece sólo tres veces en los Ejercicios, pero en lugares que dan pie a desarrollarla ampliamente.

En la “contemplación para alcanzar amor”, Ignacio menciona la misericordia –“mi medida (limitada) misericordia”, dice-, como uno de los dones de Dios que “descienden de arriba, como de la fuente las aguas” (EE 237). Esta pequeña mención en la Contemplación que hace de puente entre los Ejercicios y la vida cotidiana, nos da pie para considerar, por ejemplo, a los ejercicios de la primera semana como “Ejercicios para alcanzar misericordia”.

Alcanzar

Vamos a tomar la palabra “alcanzar” que nos ayudará a entrar en la mente y en el corazón de la espiritualidad de Ignacio.

Todo el esfuerzo que conllevan las meditaciones sobre el pecado ajeno y propio tiene, pues, como fin poder entablar con el Señor, un coloquio de misericordia. Ignacio recomienda:

“Acabar (la oración) con un coloquio de misericordia, razonando y dando gracias a Dios nuestro Señor porque me a dado vida hasta ahora, proponiendo enmienda con su gracia para adelante. Padre Nuestro” (EE 61).

Este coloquio de misericordia se ensancha a continuación en “tres coloquios”:

“El tercer ejercicio es repetición del 1º y 2° ejercicio, haciendo tres coloquios (…) de la manera que sigue.

El primer coloquio a nuestra Señora, para que me alcance gracia de su Hijo y Señor para tres cosas:

la 1ª, para que sienta interno conocimiento de mis pecados y aborrecimiento de ellos;

la 2ª, para que sienta el desorden de mis operaciones, para que, aborreciendo, me enmiende y me ordene;

la 3ª, pedir conocimiento del mundo, para que, aborreciendo, aparte de mí las cosas mundanas y vanas; y con esto un Ave María.

El segundo (coloquio), otro tanto (pedirle) al Hijo, para que me alcance (estas tres gracias) del Padre; y con esto el Alma de Cristo.

El tercer (coloquio), otro tanto (pedirle) al Padre, para que el mismo Señor eterno me lo conceda; y con esto un Padre Nuestro” (EE 62-63).

Nos centramos en esta palabra “alcanzar”: alcanzar la gracia, el amor, la misericordia. Vemos que Ignacio concibe la gracia como algo que otros –nuestra Señora y Jesús- nos alcanzan del Padre, que es la Fuente.

Así, el “alcanzar” amor, pierde su sentido voluntarista. En lo que respecta a la misericordia, pareciera más claro, ya que es una gracia que viene del que está arriba hacia el que necesita una mano. Pero en la Contemplación para alcanzar amor, Ignacio hace notar que todos los bienes y dones son “limitados” en nosotros y vienen de arriba, de otro que nos los alcanza.

Una cosa buena que tiene esta manera mediada de pensar es que nos hace ver la gracia no solo en cuanto regalo en sí,  sino que Ignacio nos la hace ver como regalo que nos “alcanzan” María y Jesús, con todo lo que les implicó a ellos, personalmente, “obtener” esa gracia para nosotros y con lo que significa recibir algo en lo que han intervenido ellos.

Los pasos para alcanzar misericordia

Podemos considerar en el texto de Ignacio los pasos que nos invita a dar para que alcancemos misericordia.

En primer lugar, vemos que son pasos que nos acercan a Personas. Ignacio nos hace repetir el mismo pedido de misericordia a nuestra Señora, a Jesús y al Padre.

No se trata pues de ejercicios de autoayuda sino de ejercicios para ser ayudados por otro, de alcanzar una mirada misericordiosa de María, de Jesús y del Padre, con lo propio de cada una de ellas.

Se trata de dejarnos alcanzar por la mirada misericordiosa de María que, como en Caná, ve que no tenemos vino, que se nos ha acabado el fervor y el gozo y se compadece de nosotros, pecadores.

Se trata de dejarnos alcanzar por la mirada misericordiosa de Jesús, a quien se le conmueven las entrañas al ver nuestras enfermedades y siente compasión de que andemos como ovejas sin pastor.

Se trata, en fin, de dejarnos alcanzar por la mirada misericordiosa de nuestro Padre, que nos ve de lejos cuando regresamos del exilio al que nos llevaron nuestras ambiciones y conmovido corre a abrazarnos.

En segundo lugar, se trata de una misericordia que llega al pecado en todas sus dimensiones. En primer lugar pecado es un acto libre y personal, y con ayuda de la gracia puedo conocerlo internamente, medirlo y pesarlo como algo mío.

Pero el pecado hunde también sus raíces en un desorden mayor de lo que puede alumbrar mi conciencia: brota de una estructura sicológica desordenada y de la torpeza misma de mis hábitos y modos de pensar, como dice Ignacio, del camino habitual que siguen mis pensamientos y deseos.

Y también, finalmente, el pecado se nutre de un ambiente, de un contexto cultural y social que Ignacio califica como “las cosas mundanas y vanas”.

La necesidad de misericordia, por tanto, se extiende a todas estas dimensiones de la persona. Podríamos decir que necesitamos alcanzar misericordia a nivel consciente, inconsciente, cultural-social y hasta económico y político, sin dejar de lado las estructuras mismas de la vida de la Iglesia, que a veces se vuelven rígidas y abstractas.

Por eso el camino que marca Ignacio parte de lo más personal, de los pecados propios, pasa por el desorden de la propia estructura sicológica –por el desorden de nuestro modo de pensar movido por el desorden de nuestras conductas adictivas…- y termina en la estructura social, política y religiosa global, que tanto influencia nuestro modo de proceder.

En tercer lugar, se trata de una misericordia que tiene como dos movimientos: conocer y aborrecer. Vemos como Ignacio repite, en cada uno de estos niveles a donde pedimos que llegue la misericordia de Dios, la doble petición: conocer  – aborrecer.

Aquí se encuentra el núcleo de la misericordia.

La verdadera misericordia hace que uno se conmueva por el pecador –uno mismo y los demás- y aborrezca lo que causa un mal tan grande como es el estar apartado del amor.

Aborrecer el pecado es como la contracara de sentir misericordia por el pecador.

Quien no llega a aborrecer el pecado es que no conoce su poder destructivo y aquello en lo que excede a cada hombre.

No le parece entonces necesaria la misericordia.

Piensa que con un poco de terapia o de buena voluntad se debería superar…

Y termina indignándose con los demás porque “siguen siendo pecadores”, buscando chivos expiatorios… cuando el único que expió los pecados fue el Señor.

Por otra parte, solo llega a sentir aborrecimiento por el pecado aquel que se anima a sentir misericordia por el pecador –uno mismo y los demás-.

Solo el amor misericordioso justifica al pecador y lo ve “separado” de su pecado, con posibilidades de ser redimido y de convertirse.

Hay un texto (difícil de encontrar a no ser por nuestro querido Maestro Fiorito, que en aquella habitación polvorienta del primer piso del Juniorado A, junto con Jaime Amadeo, exploraban los inmensos volúmenes de la Monumenta Histórica de la Compañía de Jesús, en los que están “todos” los escritos de “todo” los jesuitas, las cartas de los misioneros, las diversas versiones de los Ejercicios…). En ese texto Ignacio habla del fin de los ejercicios y, de manera especial, de la Contemplación para alcanzar amor,  diciendo así: “Ayudará (a los que están en formación en la Compañía) el hacer los ejercicios espirituales por un mes, para aclararse más la inteligencia y escalentarse en el amor de Cristo nuestro Señor y hacerse después más fervientes en todo lo que hagan” (Monumenta Ignatiana, Constitutiones, Texto a – parte III, C. III nº 6. Cfr. M.A. FIORITO, Buscar y hallar la voluntad de Dios, Buenos Aires, Paulinas, 2000 p 891).

Así como al pecado hay que conocerlo y aborrecerlo, con respecto a Jesús hay que aclararse más la inteligencia y “calentarse” en su amor. Este calentarse hay que usarlo en buen criollo, como cuando decimos que a alguien “no le calienta algo”, en el sentido de que no se ocupa de corazón, o, al contrario, que sabemos que “le calienta” porque pone todo. Ese es el criterio de si uno “ha alcanzado” el amor a Jesús. Cosa que seguro viene de que “se calentó” en pedirle de muchas maneras y de disponerse a que el mismo Señor “se lo alcanzara” del Padre.

Si se nos ha aclarado un poco más la inteligencia, debemos estar comprendiendo que los Ejercicios no son para que uno haga un esfuerzo por mejorar, sino que son mil maneras de lograr que nuestra Señora y Jesús nos alcancen esa misericordia y ese amor que el Padre “tiene preparado para darnos”.  Un recurso, por supuesto, es hacernos disponibles para que el Señor y la Virgen nos alcancen esa gracia. Sería algo así como poner el agua de las tinajas de Caná y el trabajo de los servidores para que el Señor la transforme en vino. Pero también hay gracias que el Señor nos alcanza sin que hayamos hecho nada, como cuando multiplicó los panes o curó al ciego de nacimiento sin que nadie se lo pidiera. El asunto, pues, es alcanzar la gracia –la misericordia y el amor-, ya sea después de mucho trabajo, como el que buscaba perlas preciosas,  ya sea por encontrarla de  pura suerte, como el que encontró el tesoro en el campo.

El coloquio con la Virgen

En la Autobiografía tenemos un hermoso recuerdo de Ignacio del cual bien puede haber brotado este primer coloquio con nuestra Señora, dice así:

“Ya se le iban olvidando los pensamientos pasados con estos santos deseos que tenía, los cuales se le confirmaron con una visitación, de esta manera. Estando una noche despierto, vió claramente una imagen de nuestra Señora con el santo Niño Jesús, con cuya vista por espacio notable recibió consolación muy excesiva, y quedó con tanto asco de toda la vida pasada; y especialmente de cosas de carne, que le parecía habérsele quitado del ánima todas las especies que antes tenía en ella pintadas. Así desde aquella hora hasta el Agosto de 53 que esto se escribe, nunca más tuvo ni un mínimo consenso en cosas de carne; y por este efecto se puede juzgar haber sido la cosa de Dios, aunque él no osaba determinarlo, ni decía más que afirmar lo susodicho” (Autobiografía, 10).

El coloquio de misericordia que lleva a  Ignacio a aborrecer el pecado, comienza por María. Gozando con la visión de la pureza de nuestra Señora con el Niño, el pecado queda situado dentro de una experiencia estética. La pureza consuela y la fealdad del pecado produce asco.  Mientras no sentimos que el pecado es asqueroso y feo, sino que nos parece malo pero lindo y que tiene su gustito, es muy difícil despegarse de él. Es lo que sucede en todas las adicciones. Y Dios, antes que exigente por su bondad es atractivo por su gloria y hermosura. El sentimiento de misericordia tiene un ingrediente estético: la fealdad ante la degradación del pecado nos conmueve y nos golpea tanto a nivel estético como ético. En el coloquio con María la experiencia estética de la belleza de quien está con Dios es un primer paso para “alcanzar misericordia”.

El coloquio con Jesús

El coloquio con Jesús está en los EE:

“Imaginando a Cristo nuestro Señor delante y puesto en cruz, hacer un coloquio; cómo de Creador es venido a hacerse hombre, y de vida eterna a muerte temporal, y así a morir por mis pecados. Otro tanto, mirando a mí mismo, lo que he hecho por Cristo, lo que hago por Cristo, lo que debo hacer por Cristo; y así viéndole tal, y así colgado en la cruz, discurrir por lo que se ofreciere. El coloquio se hace propiamente hablando, así como un amigo habla a otro, o un siervo a su Señor; cuando pidiendo alguna gracia, cuando culpándose por algún mal hecho, cuando comunicando sus cosas, y queriendo consejo en ellas” (EE 53-54).

El coloquio con el Señor puesto en Cruz  “por mí” es un coloquio dramático, en el que el pecado queda situado en medio de dos amigos que se miran, uno de los cuales está dando la vida por el otro, que se siente interpelado moralmente en lo más hondo de su corazón. Es el coloquio de un pecador agraciado, que le debe todo a su Señor y está pensando en cómo devolver vida por vida. Es que la misericordia, cuando se experimenta su gratuidad tan inmensa hace nacer el deseo de devolver bien por bien. Nobleza obliga, como decimos. O “uno se calienta” para responder con lealtad.

El coloquio con el Padre

Los diálogos de Ignacio con el Padre son los de quien tiene sumo acatamiento y reverencia amorosa. En ellos experimenta la misericordia pura, más allá de lo que se puede imaginar y responder. Ignacio busca en todo servir al Padre buscando su mayor Gloria. Para lo cual se siente como un hijo pequeño a quien Dios trata como Maestro y a quien conduce “poniéndolo con su Hijo amado”.  En la Autobiografía Ignacio cuenta la experiencia más honda de su relación con el Padre:

“Fueron a Roma en grupos de tres y cuatro, y el peregrino fue con Fabro y Laynez, y en este viaje fue muy especialmente visitado de Dios. Había deliberado que, después que fuese sacerdote, estaría un año sin decir misa preparándose y rogando a nuestra Señora que lo quisiese poner con su Hijo. Y estando un día, a algunas millas antes de llegar a Roma, en una iglesia, haciendo oración sintió tal mutación en el alma y vio claramente que Dios Padre lo ponía con Cristo, su hijo amado, tanto que no tendría ánimo de dudar de esto, sino que Dios Padre lo ponía con su Hijo” (Autobiografía. 96).

Así, nuestros diálogos de misericordia con el Padre pueden ir por este lado: el de pedirle que nos “ponga con su Hijo”, que nos atraiga a Jesús, que nos acerque al que ha enviado para salvarnos.

Los coloquios para alcanzar misericordia hacen del lugar de nuestro pecado y de nuestro límite sicológico, familiar, social y eclesial un lugar de encuentro privilegiado con lo mejor de Dios. La belleza de la misericordia purifica nuestras fealdades. La gratuidad sin límite de la misericordia hace arder nuestro deseo de entrega generosa. El abismo insondable de la misericordia nos hace sentir hijos amados, buscados, esperados y festejados sin medida.

 

Momento Contemplativo:

Hna Marta Irigoy

Quisiera invitarnos a considerar uno de los pasos a los que nos invita San Ignacio -en el texto de  los EE- a dar para que alcancemos misericordia…

Como primer paso está el dejarnos mirar…

  • Dejarnos mirar es dejarnos alcanzar por la mirada misericordiosa de Jesús, a quien se le conmueven las entrañas al ver nuestras enfermedades y siente compasión de que andemos como ovejas sin pastor.
  • Dejarnos alcanzar por la mirada misericordiosa de nuestro Padre, que nos ve de lejos cuando regresamos del exilio al que nos llevaron nuestras ambiciones y conmovido corre a abrazarnos.

Les comparto, una de las Homilias del Papa Francisco, en Santa Marta, de 5 de julio de 2013, en  donde nos dice que el corazón del mensaje de Dios es la misericordia…

“Quiero misericordia y no sacrificios”, son las  palabras de Jesús a los fariseos que critican al Señor que comió con los pecadores y los publicanos; estos “eran doblemente pecadores, porque eran apegados al dinero y también traidores a la patria” porque cobraban los impuestos a su pueblo por cuenta de los romanos. Jesús, entonces, ve a Mateo, el publicano, y lo mira con misericordia:

“Y a aquel hombre sentado a la mesa de recaudación de impuestos:

En un primer momento: Jesús lo ve y Mateo, “este hombre” siente algo de nuevo, algo que no conocía – aquella mirada de Jesús sobre él – siente un estupor dentro, siente la invitación de Jesús: ‘¡Sígueme! ¡Sígueme!’. En aquel momento, este hombre está lleno de gozo, pero también duda un poco, porque es muy apegado al dinero. Sólo bastó un momento en el que Mateo dice si, deja todo y va con el Señor. Es el momento de la misericordia recibida y aceptada: ‘¡Sí, vengo contigo!’. Es el primer momento del encuentro, una experiencia espiritual profunda”.

“Viene luego un segundo momento: la fiesta”, “el Señor festeja con los pecadores”: se festeja la misericordia de Dios que “cambia la vida”. Después de estos dos momentos, el estupor del encuentro y la fiesta…

Por fin, un tercer momento: “el del trabajo cotidiano”, anunciar el Evangelio… pero, “se debe alimentar este trabajo con la memoria de aquel primer encuentro, de aquella fiesta. Y esto no es un momento, esto es un tiempo: hasta el final de la vida. La memoria. ¿Memoria de qué? ¡De aquellos hechos! ¡De aquel encuentro con Jesús que me ha cambiado la vida! ¡Que tuvo misericordia! Que ha sido tan bueno conmigo y que  también me ha dicho: ‘¡Invita a tus amigos pecadores, para que hagan fiesta!’. Aquella memoria da fuerza a Mateo y a los demás para ir adelante. ‘¡El Señor me ha cambiado la vida! ¡He encontrado al Señor!’. Recuerden siempre. “Es como soplar sobre las brasas de aquella memoria, es soplar para mantener el fuego, siempre”… (Papa Francisco, Homilías en Santa Marta, 5/07/2013).

Para concluir este momento contemplativo, la invitación es:

  • Hacer memoria de aquellos momentos de tu vida, en donde la mirada de Jesús llego a lo más hondo de tu corazón…
  • Quedarte dando Gracias por tanta Misericordia que Dios te ha regalado…

Les comparto este video con una canción de Salome Acirribita, para que puedas saborear en esta Cuaresma como La Misericordia de Dios, cambia la vida…

Ver el video:

https://www.youtube.com/watch?v=UQVhwUm1q2M

our-lady-of-guadalupe-660x350-1395409965.jpgMaría y el Papa Francisco

Caacupé

A Jesús lo seguían grandes multitudes… Y entre esa gente estaba su Madre, que también lo seguía. María, la que mejor entendió la predicación de Jesús. La primer discípula de Jesús, su mejor discípula. La que           mejor conoció la voluntad de Dios y la puso en práctica. Seguía a Jesús. Pero en medio del pueblo. Ella siempre, a lo largo de los tiempos, desde aquellos momentos de Jesús siempre estuvo en medio del pueblo. No se apartó de su pueblo. Siempre se metía. Y cuando la historia de un pueblo la necesitaba, siempre se las arreglaba para hacer notar su presencia. La Madre del Pueblo de Dios. La Madre de la Iglesia.

Hoy viene aquí con documento paraguayo. Le damos la bienvenida, gracias por honrar nuestra casa con tu presencia.

Es curioso, esto no está en el evangelio pero está en la historia. Ella es paraguaya, de Caacupé. Y no hay paraguayo que no la quiera. Ustedes saben que en toda américa, la mujer paraguaya es la mujer más gloriosa. Y no por que haya estudiado más que otras… Sino porque supo asumir un país derrotado por la injusticia y los intereses internacionales y ante esa derrota llevó adelante la patria, la lengua y la fe. Y la Virgen al tomar la ciudadanía paraguaya bajo el nombre de los milagros de Caacupé, nos dice que también está dispuesta a ayudarnos a llevar adelante la patria, la lengua (que es la cultura) y la fe. Por eso esta imagen es doblemente gloriosa, por ser la madre de Dios y por ser paraguaya. Así que lo menos que se merece es un aplauso.

 

Y ella para llevar adelante la fe, la cultura de hermanos, la cultura cristiana, para llevar adelante todo lo nuestro sigue las enseñanzas de Jesús. Ella es la madre de los pobres de espíritu. Es la madre de los afligidos porque siempre está consolando. Es la madre de los pacientes porque ella es la reina de la paciencia, la mujer de gran paciencia. Es la madre de aquellos que claman por justicia porque ella sabe desde su corazón la injusticia que le hicieron a su hijo y sabe lo que es clamar por justicia. Ella es la madre de la misericordia, la que nos enseña a perdonarnos unos a otros, cuanta necesidad tenemos de perdonarnos unos a otros. Ella enseña eso. Es la madre de los que tienen el corazón puro y la que ayuda a que Jesús purifique el corazón de todos los pecadores como nosotros. Es la madre de todos los que trabajan por la paz porque ella quiere la paz, busca la paz, la paz en su pueblo. Es la madre que sabe lo que es ser perseguida: tuvo que exilarse a Egipto porque le querían matar al hijo y supo lo que es el sufrimiento de la persecución a su hijo estando al pie de la Cruz.

Así, Madre, madre de Dios, madre del Paraguay, te damos la bienvenida a esta casa y te pedimos que nos enseñes todas esas cosas: a tener alma de pobres, que nos enseñes a consolar y ser consolados, a ser pacientes, a trabajar por la justicia, a ser misericordiosos, a tener el corazón puro y a buscar la pureza de alma por Dios y a trabajar por la paz. Vos lo hiciste. Te pedimos hoy, al recibirte en esta catedral, que nos enseñes todo esto y te quedes con nosotros (J. M. Bergoglio, Desgrabación de la prédica del 1 de noviembre de 2010).

 

Guadalupe

En esta festividad de Nuestra Señora de Guadalupe, hacemos en primer lugar memoria agradecida de su visitación y cercanía materna; cantamos con Ella su “magníficat”; y le confiamos la vida de nuestros pueblos y la misión continental de la Iglesia.

Cuando se apareció a San Juan Diego en el Tepeyac, se presentó como “la perfecta siempre Virgen Santa María, Madre del verdadero Dios” (Nican Mopohua); y dio lugar a una nueva visitación. Corrió premurosa a abrazar también a los nuevos pueblos americanos, en dramática gestación. Fue como una «gran señal aparecida en el cielo … mujer vestida de sol, con la luna bajo sus pies» (Ap 12,1), que asume en sí la simbología cultural y religiosa de los pueblos originarios, anuncia y dona a su Hijo a todos esos otros nuevos pueblos de mestizaje desgarrado. Tantos saltaron de gozo y esperanza ante su visita y ante el don de su Hijo y la más perfecta discípula del Señor se convirtió en la «gran misionera que trajo el Evangelio a nuestra América» (Aparecida, 269). El Hijo de María Santísima, Inmaculada encinta, se revela así desde los orígenes de la historia de los nuevos pueblos como “el verdaderísimo Dios por quien se vive”, buena nueva de la dignidad filial de todos sus habitantes. Ya nadie más es solamente siervo sino todos somos hijos de un mismo Padre hermanos entre nosotros, y siervos en el siervo.

La Santa Madre de Dios visitó a estos pueblos y quiso quedarse con ellos. Dejó estampada misteriosamente su imagen en la “tilma” de su mensajero para que la tuviéramos bien presente, convirtiéndose en símbolo de la alianza de María con estas gentes, a quienes confiere alma y ternura. Por su intercesión, la fe cristiana fue convirtiéndose en el más rico tesoro del alma de los pueblos americanos, cuya perla preciosa es Jesucristo: un patrimonio que se transmite y manifiesta hasta hoy en el bautismo de multitudes de personas, en la fe, esperanza y caridad de muchos, en la preciosidad de la piedad popular y también en ese ethos americano que se muestra en la conciencia de dignidad de la persona humana, en la pasión por la justicia, en la solidaridad con los más pobres y sufrientes, en la esperanza a veces contra toda esperanza.

De ahí que nosotros, hoy aquí, podemos continuar alabando a Dios por las maravillas que ha obrado en la vida de los pueblos latinoamericanos. Dios, según su estilo, “ha ocultado estas cosas a sabios y entendidos, dándolas a conocer a los pequeños, a los humildes, a los sencillos de corazón” (cf. Mt 11,21). En las maravillas que ha realizado el Señor en María, Ella reconoce el estilo y modo de actuar de su Hijo en la historia de salvación. Trastocando los juicios mundanos, destruyendo los ídolos del poder, de la riqueza, del éxito a todo precio, denunciando la autosuficiencia, la soberbia y los mesianismos secularizados que alejan de Dios, el cántico mariano confiesa que Dios se complace en subvertir las ideologías y jerarquías mundanas. Enaltece a los humildes, viene en auxilio de los pobres y pequeños, colma de bienes, bendiciones y esperanzas a los que confían en su misericordia de generación en generación, mientras derriba de sus tronos a los ricos, potentes y dominadores.

El “Magnificat” así nos introduce en las “bienaventuranzas”, síntesis y ley primordial del mensaje evangélico. A su luz, hoy, nos sentimos movidos a pedir una gracia. La gracia tan cristiana de que el futuro de América Latina sea forjado por los pobres y los que sufren, por los humildes, por los que tienen hambre y sed de justicia, por los compasivos, por los de corazón limpio, por los que trabajan por la paz, por los perseguidos a causa del nombre de Cristo, “porque de ellos es el Reino de los cielos” (cf. Mt 5,1-11). Sea la gracia de ser forjados por ellos a los cuales, hoy día, el sistema idolátrico de la cultura del descarte los relega a la categoría de esclavos, de objetos de aprovechamiento o simplemente desperdicio.

Suplicamos a la Santísima Virgen María, en su advocación guadalupana –a la Madre de Dios, a la Reina y Señora mía, a mi jovencita, a mi pequeña, como la llamó san Juan Diego, y con todos los apelativos cariñosos con que se dirigen a Ella en la piedad popular–, le suplicamos que continúe acompañando, auxiliando y protegiendo a nuestros pueblos. Y que conduzca de la mano a todos los hijos que peregrinan en estas tierras al encuentro de su Hijo, Jesucristo, Nuestro Señor, presente en la Iglesia, en su sacramentalidad, especialmente en la Eucaristía, presente en el tesoro de su Palabra y enseñanzas, presente en el santo pueblo fiel de Dios, presente en los que sufren y en los humildes de corazón. Y si este programa tan audaz nos asusta o la pusilanimidad mundana nos amenaza que Ella nos vuelva a hablar al corazón y nos haga sentir su voz de madre, de madrecita, de madraza, ¿por qué tenés miedo, acaso no estoy yo aquí que soy tu madre? (Francisco, 12 de diciembre de 2014).

Momento de Reflexión

Diego Fares sj

 María como lugar de encuentro

Las bienaventuranzas son espacio de encuentro entre el amor de Dios y el amor a los hombres. Por eso nuestra Señora es bienaventurada en grado sumo, porque Ella es el lugar del encuentro entre Dios y los hombres: en ella se encontraron nuestra naturaleza humana y la divina, el Verbo de Dios y nuestra carne. Por eso la felicitan tanto Dios como el pueblo fiel.

Y como lugar de encuentro queda adornada y favorecida con todos los dones de Dios y con todos los dones de los hombres –basta ver cómo adorna nuestro pueblo sus imagencitas-.

 

Ella recibe las bienaventuranzas del Señor, a través del ángel –“Bendita tú eres entre todas las mujeres”-; ella misma se sabe y se siente bienaventurada: “Desde ahora todas las generaciones me llamarán bienaventurada porque El Señor ha hecho en mí maravillas” y recibe también las bienaventuranzas de la humanidad a través de Isabel: “Dichosa tú que has creído que se te cumplirá todo lo que te fue anunciado por boca del Señor”.

La dicha de creer: de recibir la palabra y de dar fruto

La bienaventuranza del Ángel dice: “bendita entre las mujeres –porque has sido elegida y favorecida, llena de gracia- y bendita por el fruto bendito que concebirás y darás a luz”. Lo podemos traducir: bendita por creer: por acoger la Palabra y dar Fruto.

¡La dicha de creer! La fe es don, pero don interactivo, semilla que tiene que ver con la tierra en que cae, talento que se negocia más o menos, confianza que se aumenta con actos en los que uno se juega. La fe es don pero no como el de una curación, por ejemplo, en la que todo lo hace el Señor y la respuesta de nuestro cuerpo, que también existe, no es consciente.

La respuesta es esencial a la fe. Por eso vamos a detenernos a contemplar las actitudes que tiene María con respecto a la Palabra que se le propone para recibir y poner en práctica. Las palabras preferidas de María en los evangelios giran en torno al “hacer”: un hacer que es recibir – “hágase en mí según tu Palabra”, “hizo en mí grandes cosas mi Dios”- y practicar – “hagan todo lo que El les diga”-. En el fondo resuenan las dos bienaventuranzas del Evangelio de Juan: “felices los que creen (sin haber visto)” y “felices los que hacen (el servicio que hizo Jesús)”. Fe, por tanto, que recibe la Palabra con actitudes de diálogo amoroso, atento y reflexivo y de aceptación humilde y total; fe que opera por la caridad con actitudes de un servicio diligente y creativo para la acción y fiel y cercano en la pasión.

La dicha de que la Palabra “se haga” en nosotros

La dicha de que la Palabra “se haga” en nosotros proviene de la libre iniciativa de Dios. El mensajero es enviado por Dios a María con un mensaje bien preparado y acorde con lo que ella puede entender. El diálogo, pues, lo inicia el Señor. Sin embargo María está abierta al diálogo.

Veamos algunas características de esta apertura.

María está en el lugar adecuado para el encuentro y para el diálogo: en el silencio de su casita de Nazaret. Es “ubicable”, diríamos. Me vienen a la memoria aquellos primeros encuentros entre Yahveh y Adán y Eva.  ¿Se acuerdan? Dice el Génesis: “Yahveh Dios se paseaba por el jardín a la hora de la brisa… Oyeron el hombre y su mujer el ruido de los pasos de Yahveh y se ocultaron de la vista de Yahveh Dios por entre los árboles del jardín. Yahveh Dios llamó al hombre y le dijo: «¿Dónde estás?» Este contestó: «Te oí andar por el jardín y tuve miedo, porque estoy desnudo; por eso me escondí.» (Gn 3, 8-10). María en cambio no se esconde, es fácil de encontrar para el Señor y lo seguirá siendo para nosotros.

María está en una situación de vida también adecuada para el encuentro y el diálogo con Dios: su compromiso de amor con José, su proyecto de familia, su pureza y su deseo de maternidad, son propicios para el proyecto de familia grande que le propondrá el Señor y que la mantendrá Virgen y la hará Madre de todos sus hijos en su Hijo. María no está en un proyecto individualista ni egoísta. Su capacidad de encuentro se muestra también en la relación con su prima Isabel. El diálogo que mantienen denota una comunidad de fe compartida, tiempo rezado juntas, anhelos compartidos de mujeres comprometidas con la historia de su pueblo, que miran lejos y que sienten hondo. La Palabra que se hace en María se viene haciendo ya en ella en su relación con José y con Isabel.

María está, además, en la disposición de corazón y de mente adecuada para el encuentro y el diálogo con el Señor. Su corazón está en paz. En una paz que le permite percibir la “turbación”, reflexionar lo que se le ha dicho y lo que siente, expresar su situación y dejarse pacificar de nuevo. María discierne las mociones que experimenta en su corazón y acepta lo que es de Dios.

Por sus respuestas, se ve que está acostumbrada a “meditar la palabra en su corazón” pues sabe escuchar con atención y captar la grandeza de lo que el Ángel le está revelando y responder consciente de sus límites y de su situación personal.

María tiene el deseo hondo de que haya encuentro. Este deseo sale a la luz en el diálogo acerca del “cómo” de Dios: “¿cómo se hará esto, si no conozco varón?”. La pregunta de nuestra Señora acerca del “cómo”, favorece a que la Palabra entre en su interior. Preguntar cómo es ya estar aceptando. No pregunta por qué ni para qué. El cómo es la pregunta de la disponibilidad responsable.

María toma la decisión que permite que el encuentro se de concretamente. El “hágase en mí según tu Palabra” de nuestra Señora implica un deseo profundo, cultivado. El anhelo de que la Palabra se haga carne en ella no tiene nada de improvisado. El “hágase” implica también un compromiso total.

María tiene una memoria agradecida, que sabe alabar al Señor y lo ve presente en toda su vida y en la de su pueblo, como el que realiza maravillas. El “hágase en mí” de María tiene como trasfondo otra frase similar: “hizo en mí maravillas”. Si María puede acoger la Palabra y dejar que se haga en ella algo tan grande como la encarnación, es porque ha ido dejando que esa misma Palabra “haga maravillas” a lo largo de toda su vida. Esta memoria agradecida trabaja a ritmo de Magníficat: engrandeciendo a Dios y empequeñeciéndose a sí misma. De aquí brota la oración de Alabanza al Dios que se le dona en las maravillas que hace en su vida pequeñita y en la de su pueblo. María se sabe y se siente bienaventurada y tiene la certeza de que los demás la verán también así: “Desde ahora todas las generaciones me llamarán bienaventurada porque  El Señor ha hecho en mí maravillas”.

María sabe guardar la Palabra en el corazón. La actitud de saber guardar la Palabra en el corazón, es una actitud explícitamente bendecida por el Señor: “Dichosos los que no han visto y han creído». En María este guardar implica saber esperar a que la Palabra se cumpla en el futuro. Isabel la bendice por esta esperanza: Isabel exclamó en alta voz: “¡Feliz la que ha creído que se cumplirían las cosas que le fueron dichas de parte del Señor!».

Guardar la Palabra implica una actitud de discípula, que no posee la Palabra sino que tiene que buscarla y seguirla como cualquier otro discípulo. El Señor bendice esta actitud de discípula de su Madre cuando dice: “Dichosos más bien los que oyen la Palabra de Dios y la guardan”.

Guardar la Palabra implica una fe que guarda todo, íntegramente, por amor a la Palabra. No guarda solo lo que comprende. En el pasaje del Niño perdido y hallado en el templo se nos dice explícitamente que “María no comprendió” pero que “Guardaba todas estas cosas y las meditaba en su corazón”.

Nos quedamos leyendo y gustando estos pasajes en compañía de María y le pedimos que comparta con nosotros estas actitudes suyas que favorecen el encuentro dialogal con el Señor: que estemos “encontrables”, en medio de proyectos comunitarios, con el corazón en paz y la mente atenta para discernir, disponibles a que el Señor haga las cosas cómo él quiera y deseosos de elegir y mantenernos fieles a su voluntad.

Le pedimos que se “haga en nosotros según su Palabra” sintiéndonos servidores como María. Podemos entonar el Magníficat recordando agradecidos “todas las cosas que el Señor ha hecho con nosotros” y pasar luego a alabarlo directamente a Él. Engrandecer al Padre es el ejercicio básico, que limpia la memoria de todo mal recuerdo y la vuelve agradecida y disponible para recibir la Palabra nueva de cada día.

La dicha de “hacer todo lo que Jesús nos diga”

Le pedimos a nuestra Señora la gracia de “guardar” la Palabra, de manera que se vaya inculturando en nosotros y revelando su fuerza poco a poco. Para que en la vida diaria podamos ir “haciendo todo lo que Jesús nos diga”. Es de las actitudes contemplativas de María de donde brota luego su servicialidad y su caridad llena de prontitud y de creatividad

Momento de Contemplación

Hna Marta Irigoy M.D.

“María tiene una memoria agradecida, que sabe alabar al Señor y lo ve presente en toda su vida y en la de su pueblo, como el que realiza maravillas. El “hágase en mí” de María tiene como trasfondo otra frase similar: “hizo en mí maravillas”. Si María puede acoger la Palabra y dejar que se haga en ella algo tan grande como la encarnación, es porque ha ido dejando que esa misma Palabra “haga maravillas” a lo largo de toda su vida. Esta memoria agradecida trabaja a ritmo de Magníficat: engrandeciendo a Dios y empequeñeciéndose a sí misma. De aquí brota la oración de Alabanza al Dios que se le dona en las maravillas que hace en su vida pequeñita y en la de su pueblo. María se sabe y se siente bienaventurada y tiene la certeza de que los demás la verán también así: “Desde ahora todas las generaciones me llamarán bienaventurada porque  El Señor ha hecho en mí maravillas”

Para la oración personal:

Queremos mirar a María, para que contemplando la Obra que Dios hizo en Ella, podamos también nosotros dejarnos conmover por  don de Dios y cantar como nuestra Señora, las Maravillas que hace en nuestra vida…

María, es la que “deja hacer a Dios” en su corazón: “Hágase en mí…”

María, nos enseña a confiar en la obra que Dios quiere hacer en nuestra vida, es la que nos muestra el camino para “encontrar” la perla escondida en esta etapa de mi vida…

 

Texto sugerido: Lc 1, 26-38

  • ¿Qué he dejado hacer a Dios en mí vida, en este año que casi termina?

María es la que se dejo mirar por Dios en su pequeñez. Ella nos comunica la imagen verdadera de Dios, que mira con cariño. Mirada que nos llena de Paz, y que nos hace “cantar de alegría” al saber que Dios se complace en nosotros…

 

Texto sugerido: Lc 1, 46-55

  • Quédate “sintiendo y gustando” la mirada llena de ternura de Dios y déjate llenar de su paz…

Te invito a terminar rezando esta oración: 

Santa María, tú que un día escuchaste la voz de Dios, y abriste al corazón a su llamada, ¡enséñanos a escuchar!

Tú que escogiste el camino verdadero entre los que el mundo ofrece, ¡enséñanos a escoger

Tú que sonríes en cada nuevo día sin temer el misterio del porvenir, ¡enséñanos a sonreír!

Tú que entregas tu corazón entero al corazón del Padre, sin vacilar, ¡enséñanos a esperar!

Tú que eres feliz en tu entrega sin nada recibir, nada esperar, ¡enséñanos a amar!

Tú que das testimonio del Amor, que preparas en la tierra la eternidad,

enséñanos a vivir buscando vivir  las Bienaventuranzas de Jesús!

 

La persecuciones al Papa Francisco

paloma y halcon

Para reflexionar sobre esta bienaventuranza doble, a los perseguidos por practicar la justicia y a los injuriados por ser de Jesús, antes de poner un texto del Papa Francisco, quisiera hablar de este momento particular de su papado.

El Papa Benedicto sufrió burlas por su modo de ser, injurias por sus palabras malinterpretadas y persecuciones hasta en su mismo entorno cercano (el robo de documentos personales por parte de su ayudante de cámara) desde el comienzo de su pontificado.

El Papa Francisco, en cambio, comenzó con la alabanza generalizada de todo el mundo. Y el demonio, que es astuto, se mandó a guardar “hasta mejor ocasión”, como dicen los evangelios. Se dio (y se está dando) con los enemigos algo muy similar a lo que sucedía en la época del Señor: como veían que Jesús le caía bien al pueblo, tenían miedo de atacarlo públicamente. Eso los llevó a ponerle trampas y a preparar el zarpazo con astucia y sentido del tiempo (aunque el tiempo es de Dios y lo que Jesús llama “su Hora” estaba en manos del Padre y no de nadie más).

Como los ataques al Papa comienzan a ser más desembozados, siento que es bueno hacer ver esta táctica del demonio contra todo el que defiende la justicia y actúa con humildad, mansedumbre, paciencia y misericordia, por amor a Jesús.

Creo que al comienzo al Papa Francisco le dieron los famosos 3 meses que se le concede a todo hombre público que comienza su gestión, la luna de miel que le llaman. Luego extendieron el tiempo a un año pero vieron que pasado el año, la buena fama del Papa en vez de disminuir, crecía. La táctica de los cobardes (en el fondo todo perseguidor es un cobarde) es esperar a que el justo se equivoque. El Papa ha desarmado esa expectativa con sus charlas espontáneas a los periodistas pidiendo que “lo interpreten bien”. Este nuevo género literario que no va por el lado de “estudiar cada palabra para que sea infalible” sino por el lado de confiar en la buena voluntad del otro, ha quitado fuerza a los ataques que antes se hacían (recordemos esa media palabra que dijo el Papa Benedicto sobre lo que decía otro de Mahoma que casi causa un conflicto internacional).

Como eso no va, ahora comenzaron a “armar ataques”. Lo de la activista anti-gay norteamericana, a la que el papa recibió de buena voluntad como a tantos otros, fue instrumentalizada. Ella fue con su abogado (¿quien va con su abogado a visitar al Papa?) y este hizo pública la noticia después que el Papa se fue de EEUU. El impacto negativo en la sociedad norteamericana fue grande. Aplacado luego por el buen testimonio de otras personas, como el hijo de una familia amiga del Papa, que es gay y al que también lo recibió junto con su compañero.

Lo que me parece ver es un cambio de actitud en el tipo de persecución: se está volviendo más desfachatada.

Espiritualmente, para los que hacemos ejercicios espirituales, cuando una tentación se vuelve explícita, es más fácil de discernir y combatir. El demonio “muestra la cola de mono” aunque venga disfrazado de angelito. De lo que hay que avivarse es que cuando la  intensidad de la persecución es “desproporcionada”, esta desproporcion es clara señal de mal espíritu. Así como cuando uno está en paz y alegría serena y “se cruza” un pensamiento o un sentimiento feo, es señal de mal espíritu, también la “desproporción” es señal de mal espíritu.

Cuando se crea un clima de escándalo y de noticia con grandes titulares sobre un punto -en este caso “una persona” que visita al Papa; un Papa que justamente se caracteriza por recibir a todos, a cientos de personas cada día- hay que sospechar que hay gato encerrado. Y cuanto más “claro” sea el argumento, más de mal espíritu. Porque el mal espíritu muchas veces dice la verdad, pero con odio, para dañar, para perseguir. Y esa “verdad” entre comillas, verdad de hecho, muchas veces, no es verdadera a largo plazo, no es verdad profunda que nace del corazón. Los pecados que cometemos son objetivamente “verdaderos males” y sin embargo no expresan la verdad honda de nuestro corazón. El Papa lo decía ayer hablando de la familia: el hombre se pierde muchas veces corriendo tras amores pasajeros pero desea el amor fiel y duradero. Esa es la verdad honde del corazón y no la verdad nunca íntegra del pecado.

La invitación es a rezar por el Papa, como él pide. Y a ofrecer, cada uno, las pequeñas o grandes persecuciones que le toca padecer, para estar unidos en esta común bienaventuranza del Señor.

Jesús no dice “pobrecitos” sino “Bienaventurados!”

Lectura del Martirio de Esteban 

“Testimoniar a Cristo es la esencia de la Iglesia que, de otro modo, acabaría siendo sólo una estéril «universidad de la religión» impermeable a la acción del Espíritu Santo. Los perseguidores, destacó el Santo Padre, ciertamente no eran personas serenas, con el corazón en paz. No es que no estaban de acuerdo con lo que Esteban predicaba: ¡odiaban!». Y «este odio —explicó el Papa— había sido sembrado en su corazón por el diablo. Es el odio del demonio contra Cristo».

Precisamente «en el martirio —continuó— se ve clara esta lucha entre Dios y el demonio. Se ve en este odio. No era una discusión serena». Por lo demás, hizo notar, «ser perseguidos, ser mártires, dar la vida por Jesús es una de las bienaventuranzas». Tanto que «Jesús no dijo a los suyos: “Pobrecillos si os suceden estas cosas”. No, Él dijo: “Bienaventurados vosotros cuando os insulten y os persigan y os calumnien de cualquier modo por mi causa. ¡Alegraos!”».

Es evidente, pues, que «el demonio no puede soportar la santidad de la Iglesia». Y en contra de Esteban —dijo el Papa— suscitó odio en el corazón de esas personas, para perseguir, para insultar, para calumniar. Y así mataron a Esteban», el cual «murió como Jesús, perdonando».

«Martirio, en la tradición de la palabra griega, significa testimonio», explicó el Pontífice. Y «así podemos decir que para un cristiano el camino va por las huellas de este testimonio de Jesús para dar testimonio de Él». Un testimonio que muchas veces termina con el sacrificio de la vida.

La cuestión central, argumentó el Pontífice, es que el cristianismo no es una religión «de sólo ideas, de pura teología, de estética, de mandamientos. Nosotros somos un pueblo que sigue a Jesucristo y da testimonio, quiere dar testimonio de Jesucristo. Y este testimonio algunas veces llega a costar la vida». Al respecto, el relato del martirio de Esteban es elocuente. Así, pues, «al morir Esteban, se desató la persecución contra todos». Los perseguidores «se sentían fuertes: el demonio suscitaba en ellos el desatar esta violenta persecución». Una persecución tan brutal que, «a excepción de los apóstoles que permanecieron allí, en el lugar, los cristianos se dispersaron por la región de Judea y Samaría». Precisamente «la persecución hizo que los cristianos fuesen lejos». Y a las personas que encontraban les «decían el por qué» de su fuga, «explicaban el Evangelio, daban testimonio de Jesús. Y comenzó la misión de la Iglesia. Muchos se convertían al escuchar a esta gente».

El obispo de Roma recordó al respecto que «uno de los padres de la Iglesia dijo: la sangre de los mártires es semilla de los cristianos». Y es precisamente eso lo que sucede: «Se desata la persecución, los cristianos se dispersan y con su testimonio predican la fe». Porque, destacó el Papa, «el testimonio siempre es fecundo»: lo es cuando tiene lugar en la vida cotidiana, pero también cuando se vive en las dificultades o cuando conduce incluso a la muerte. La Iglesia, por lo tanto, «es fecunda y madre cuando da testimonio de Jesucristo. En cambio, cuando la Iglesia se cierra en sí misma, se cree —digámoslo así— una universidad de la religión con muchas ideas hermosas, con muchos hermosos templos, con muchos bellos museos, con muchas cosas hermosas, pero no da testimonio, se hace estéril».

Los Hechos de los apóstoles puntualizan «que Esteban estaba lleno del Espíritu Santo». Y, en efecto, «no se puede dar testimonio sin la presencia del Espíritu Santo en nosotros. En los momentos difíciles, cuando tenemos que elegir la senda justa, cuando tenemos que decir que “no” a tantas cosas que tal vez intentan seducirnos, está la oración al Espíritu Santo: es Él quien nos hace fuertes para caminar por la senda del testimonio».

El Papa Francisco, como conclusión, recordó cómo de las «dos imágenes» propuestas por la liturgia —Esteban que muere y los cristianos que dan testimonio por doquier— brotan para cada uno algunas preguntas: «¿Cómo es mi testimonio? ¿Soy un cristiano testigo de Jesús o soy un simple miembro de esta secta? ¿Soy fecundo porque doy testimonio o permanezco estéril porque no soy capaz de dejar que el Espíritu Santo me lleve adelante en mi vocación cristiana?» (Misa en Santa Marta, Martes 6 de mayo de 2014).

 

Momento de reflexión

Diego Fares sj

La alegría en medio de las persecuciones

Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los Cielos. Bienaventurados serán cuando los injurien, y los persigan y digan con mentira toda clase de mal contra ustedes por mi causa. Alégrense y regocíjense, porque su recompensa será grande en los cielos; pues de la misma manera persiguieron a los profetas anteriores a ustedes (Mt 5, 11-12).

Avanzando en la ejercitación con las bienaventuranzas, surge la pregunta de cuál es el hilo conductor que las une, de por qué elige estas el Señor y no otras.¿Qué son las bienaventuranzas?

¿Son estados -el estado de pobreza, de aflicción…-?

¿Son virtudes -la virtud de la mansedumbre, la virtud de la misericordia…-?

¿Son deseos -el deseo o sed de justicia…-?

¿Son situaciones -la persecución por el Nombre de Jesús…-?

¿Son trabajos -el trabajo por la paz-?

Algunas, las primeras, hacen referencia a uno mismo, otras, al prójimo…

Los exegetas las agrupan de distintas maneras y las consideran desde diferentes perspectivas, todas apasionantes e instructivas. Teniendo todo en cuenta creo que una cosa puede deducir cualquier cristiano: las bienaventuranzas son un misterio inagotable de sabiduría.

La libertad de optar, en una situación concreta, por vivir una bienaventuranza

Contemplando toda esta riqueza, una perspectiva que me resultó inspiradora fue la de considerar las bienaventuranzas desde el punto de vista de la libertad. Mirarlas no como estados, virtudes, deseos o trabajos, sino como una opción libre –dramática- que un cristiano hace en una situación concreta.

            Esta perspectiva ilumina algo esencial que el Señor quiere enseñarnos. Por ejemplo, en una situación un cristiano elige no apoderarse de algo sino despojarse; o actuar con paciencia y mansedumbre en vez de actuar con enojo…

Feliz el que, en una situación concreta, elige vivir más pobremente,

opta por aguantar con mansedumbre,

deja que las entrañas se le conmuevan de misericordia,

renueva una y otra vez el trabajo por la paz,

decide ser tolerante ante una injuria…

De esta manera, en vez de examinar las bienaventuranzas abstrayéndolas como si fueran virtudes que uno posee, las miramos “situadas”: como una invitación del Espíritu en un momento determinado, a vivir, sentir y actuar con corazón de hijos, como hijos amados de nuestro Padre del Cielo.

Vivir una situación como pobre, manso…

San Ignacio, tiene un ejemplo lindo cuando habla de la indiferencia o disponibilidad para elegir lo que Dios quiere. El dice: “es menester hacernos indiferentes”. Es decir: supone que no lo somos, pero que para elegir bien, en un momento dado uno puede llegar a estar indiferente y optar por lo que el Señor quiere.

El premio por vivir dentro del Espíritu de una bienaventuranza, por elegirla como estilo y modo de ser y de sentir en una determinada situación, es doble:

por un lado, la alegría inmediata con que el Señor bendice al que elige vivir una bienaventuranza,

y por otro lado, la promesa especial del Señor, relacionada a lo que está en juego en esa opción –el reino, la tierra, la saciedad… -.

Elecciones dramáticas

Al hablar de “elección”, consideramos las bienaventuranzas dentro del ámbito de los “consejos evangélicos” y no como un mandamiento. El Señor las formula como invitación, poniendo el incentivo de una bendición especial, como cuando le dice al joven rico “si quieres ser perfecto, vende todo, dalo a los pobres y luego sígueme”. Es lo mismo que decir: felices los pobres.

 

Poner las bienaventuranzas dentro del ámbito de una invitación del Señor y de una elección libre y gratuita por parte nuestra, es ponerlas en el terreno de lo dramático. Con la palabra drama quiero aludir a aquello que tiene final abierto, que depende de la libertad, que no es algo fatal, ya establecido previsible estadísticamente.

Las bienaventuranzas hay que elegirlas y renovarlas cada vez, con la gracia de la bendición del Señor. Son actos que con el tiempo, si uno las práctica, pueden volverse hábitos buenos, virtudes. Pero nunca son algo ya consolidado y adquirido para siempre.

Parábolas y bienaventuranzas

Y en este sentido, tampoco son “medibles” en abstracto. No sería pertinente, por ejemplo, calcular cuán pobre hay que ser para obtener qué grado de felicidad, o hasta donde debe extenderse nuestra paciencia y mansedumbre para poseer nuestro metro cuadrado de reino…

Las parábolas responden a estas cuestiones indicando la dirección de un “más” siempre renovado: perdonar setenta veces siete, negociar los talentos, sembrar en todos los terrenos… Pero el más al que nos orientan es un más que puede consistir en algo muy pequeñito, si es todo lo que uno puede o tiene, como en el caso de las moneditas de la viuda o del vasito de agua que se brinda por amor al Nombre de Jesús.

Elegir la humildad –pobreza-dulzura-lágrimas-, la juesticia y la misericordia,  la limpieza de corazón y la paz, desata persecuciones

Esta perspectiva de “lo dramático”, por llamarlo así, surge precisamente con la última bienaventuranza, la de las persecuciones, que se desdobla. Al ser las últimas, enmarcan y dan un tinte especial a todas las demás. El tinte que dan es el de la persecución. Lo dramático podemos verlo en que todas las bienaventuranzas elegidas libremente por amor a Jesús y por amor a la justicia, desencadenan persecución por parte del mal espíritu.

¿Cómo es posible que la justicia y Jesús mismo desencadenen persecución, calumnia, mentira…?

Es un misterio, y siempre ha sido así. El Señor hace la referencia explícita a que “así trataron a los profetas anteriores”. Es verdad que a la larga, los que trabajaron por la justicia y por el Nombre del Señor son reconocidos como personas buenas, como santos, pero en su momento, sus actitudes desencadenaron persecución.

De esta manera vemos cómo la última bienaventuranza, que se desdobla en dos, da el carácter dramático a todas las demás. No solo se trata de opciones buenas aunque costosas en sí mismas, sino de opciones que generan oposición y persecución desembozada de otros, de afuera. Y al regalar una bienaventuranza para estas situaciones tan dolorosas como son las de persecución, el Señor quiere extender su bendición, esa bendición que tiene como fruto la alegría y el sentirse unido a su suerte, hasta este extremo, que suele ser para nosotros la gota que rebalsa el vaso y lo que termina por quitarnos la alegría y la paz. Uno dice: “con esfuerzo puedo llegar a ver que la pobreza y la dulzura evangélicas son fuente de dicha, incluso puedo encontrar en las lágrimas la presencia consoladora del Señor, y aunque cueste ser misericordioso, puro y pacificador, son actitudes que siento buenas en sí mismas…, pero que cuando estoy tratando de practicarlas vengan otros y me persigan, me calumnien y me injurien usando eso mismo en mi contra, eso ya no lo tolero”.

Para alcanzar humildad…: humillaciones: los Ejercicios de San Ignacio

Pues bien, para que nos animemos a elegir tolerar esto, el Señor remacha las bienaventuranzas que comenzó con la de la humildad (la pobreza espiritual) con la bienaventuranza de la persecución, que siempre conlleva una humillación. Con esto, el Señor corona las situaciones más difíciles que pueden tocarnos vivir, con una recompensa de su parte. Recompensa que es como la de llegar a compartir algo que él vivió, recompensa porque al elegir y no rechazar estas situaciones y vivirlas como Jesús las vivió, nos unimos más a él, lo conocemos mejor, compartimos su misión y nos hacemos más semejantes a nuestro Amigo fiel.

San Ignacio trata del deseo de oprobios y humillaciones en tres meditaciones estructurales.

En la meditación del Rey Eternal, hace pedir al ejercitante la gracia de “imitar al Señor en pasar todas injurias y todo vituperio” (EE 98).

En la meditación de las Dos Banderas, nos hace considerar el “sermón que Cristo nuestro Señor hace a todos sus servidores y amigos, como les encomienda que inviten a todos 1º a suma pobreza espiritual (y si el Señor los quiere elegir, también a pobreza actual); 2º a deseo de oprobios y menosprecios, porque de estas dos cosas se sigue la humildad, de manera que sean tres escalones: el primero, pobreza contra riqueza; el 2°, oprobio o menosprecio contra el honor mundano; el 3°, humildad contra la soberbia;  y de estos tres escalones induzcan a todas las otras virtudes” (EE 146).

Mas adelante, en las Tres maneras de humildad o de caridad, dice que: la tercera, “es humildad (o caridad) perfectísima, es a saber, cuando, incluyendo la 1ª y 2º, siendo igual alabanza y gloria de la divina majestad,  por imitar y parecerme más actualmente a Cristo nuestro Señor, quiero y elijo más pobreza con Cristo pobre que riqueza, oprobios con Cristo lleno de ellos que honores, y desear más de ser estimado por vano y loco por Cristo, que primero fue tenido por tal, que por sabio ni prudente en este mundo” (EE 167).

Y en el Directorio Autógrafo, Ignacio dice que “cuando se trata de la elección, no tiene objeto hacer deliberar sobre el estado de vida a los que ya han tomado un estado de vida. A estos se les podrá proponer qué querrán elegir de estas dos cosas. La primera, el desear injurias y oprobios con Cristo, imitándolo en esta parte de su cruz; o bien, la segunda, de estar dispuesto a sufrir pacientemente, por amor de Cristo nuestro Señor, cualquier cosa semejante que le suceda” (DA 23).

Es decir que Ignacio sintetiza las bienaventuranzas en la humildad, a la cual se llega por la pobreza y por las humillaciones.

El Padre Miguel Angel Fiorito sj tiene un hermoso comentario a estas bienaventuranzas que unen pobreza espiritual y humillaciones.

En primer lugar, muestra cómo las dos primeras bienaventuranzas también son en realidad una sola desdoblada: pobres de espíritu y mansos son los “anawin”, de la Biblia, los pequeñitos y humildes, los que, como Jesús, manso y humilde de corazón (prautes, dulce), rechaza toda violencia, toda soberbia y camina en presencia de Dios, inclinándose a su santísima voluntad.

Así, la dulzura y mansedumbre, es una cara de la humildad de corazón. La otra cara es la de soportar las humillaciones, los oprobios y las injurias, sin resentirse ni agredir.

Pone Fiorito el siguiente ejemplo: “Nos sucede, en la vida ordinaria, que esperamos algo de los demás y, cuando los demás no proceden de acuerdo a eso que esperamos, nos irritamos o entristecemos. O sea, no somos mansos respecto de los demás que nos rodean y tratan con nosotros. Diríamos que tenemos un plan, según el cual los demás deben obrar de una cierta manera y, cuando ese plan no se cumple, nos irritamos o resentimos. En realidad, esto es fruto de nuestra soberbia: nos consideramos como dioses, cuya voluntad los demás deben cumplir al pie de la letra y cuando no lo hacen, montamos en cólera o nos desilusionamos. Notemos que la cólera (impaciencia o ira) se experimenta cuando pensamos que nuestros derechos no son atendidos, cuando son conculcados, cuando son atropellados. De modo que toda falta de mansedumbre es una falta de humildad. A veces, puede ser verdad que tenemos derecho –al menos alguno- que nuestro prójimo no respeta; pero recordemos que no debemos prestar atención a “la verdad” únicamente, sino al “espíritu” que esa verdad suscita en nosotros. Como decía el Beato Fabro:

“Todo bien que yo tenga que hacer, o pensar u ordenar…, ha de hacerse por medio del buen espíritu, y no por medio del malo (enojo, resentimiento, impaciencia…). Nuestro Señor no debe tener por bien reformar algunas cosas de la Iglesia según el modo de los herejes, porque ellos, aunque en muchas cosas  -así como también los demonios- dicen verdad, no la dicen con el espíritu de la verdad que es el Espíritu Santo” (Memorial 51).

Ejercicio para el que está en persecución  

            Cuando sufrimos la humillación de las persecuciones y calumnias por practicar las bienaventuranzas, es bueno hacer memoria de la Pasión y contemplar a Jesús el único Justo, el crucificado. Jesús identifica la persecución por causa de la justicia y la persecución por su Nombre. En el fondo la sed de justicia lleva al Señor a hacer la voluntad del Padre hasta las últimas consecuencias y eso atrae sobre Él la persecución y la Cruz. Contemplamos, pues, al Señor crucificado –manso y humilde de corazón- como el que restaura todas las cosas pacificando todo en su sangre. A partir de él, sufrir por causa de la sed de justicia, es redentor.

Así lo afirma Pedro en su primera Carta:

“Es hermoso tolerar penas, por consideración a Dios, cuando se sufre injustamente. ¿Pues qué gloria hay en soportar los golpes cuando uno ha faltado? Pero si obrando el bien soportan el sufrimiento, esto es cosa bella ante Dios. Pues para esto han sido llamados, ya que también Cristo sufrió por ustedes, dejándoles ejemplo para que sigan sus huellas” (1 Pe 2, 13 ss.).

Y también:

“¿Quién les hará mal si se trabajan  por el bien?  Mas, aunque sufrieran a causa de la justicia, dichosos de ustedes. No les tengan ningún miedo ni se turben. Al contrario, den culto al Señor, Cristo, en sus corazones, siempre dispuestos a dar respuesta a todo  el que les pida razón de su esperanza. Pero háganlo con dulzura y respeto. Pues más vale padecer por obrar el bien, si esa es la voluntad de Dios, que por obrar el mal. Pues también Cristo, para llevarnos a Dios, murió, el justo por los injustos” (1 Pe 3, 12-18).

Santa Teresa tiene un lindo pasaje sobre este tema: Dice así, hablando a sus monjas: “Muchas veces os lo digo, hermanas, y ahora lo quiero dejar escrito aquí, para que no se les olvide, que en esta casa, (y también toda persona que quisiere ser perfecta), huya mil leguas de «yo tenía razón», y de «hiciéronme sin razón», y de «no tuvo razón quien esto hizo conmigo»… De malas razones nos libre Dios. ¿Les parece que había alguna razón para que nuestro buen Jesús sufriese tantas injurias y se las hiciesen y tantas sinrazones? La que no quisiere llevar cruz sino la que le dieren muy puesta en razón, no sé yo para qué está en el monasterio; vuélvase al mundo, a ver si allí le tienen más contemplaciones. ¿Por ventura podéis pasar tanto que no debáis más? ¿Qué razón es ésta? Por cierto, yo no la entiendo. En cambio, por qué no probamos de sacar a relucir esas “razones” cuando nos hacen alguna honra o regalo o buen tratamiento, a ver si las merecemos. O somos esposas de tan gran rey, o no. Si lo somos, ¿qué mujer honrada hay que no participe de las deshonras que a su esposo hacen? Aunque no lo quiera por su voluntad, en fin, de honra o deshonra participan entrambos. Pues tener parte en su reino y gozarle, y de las deshonras y trabajos querer quedar sin ninguna parte, es disparate” (Camino de Perfección 13).

 

Momento de contemplación

Hna Marta Irigoy md

Algunas ayudas  para la oración con esta Bienaventuranza:

“Felices los que son perseguidos a causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los cielos”
Me pongo en oración…

Le pido a Jesús que me ilumine acerca de mi estado en relación con esta Bienaventuranza.

Le pido al Espíritu Santo que me ilumine para comprender cómo la vivió Jesús.

Le pido al Padre que me engendre a imagen y semejanza de su Hijo Jesús, para que pueda vivirla como Él la vivió y pueda entrar en el Reino de sus Hijos sin temer las persecuciones y para que pueda recibir y tener la fortaleza de Corazón que da el gozo de hacer la voluntad del Padre.

Ejercicio de imaginación:

San Ignacio, en los Ejercicios Espirituales, nos invita a meternos en los relatos del Evangelio, “como si presente me hallase”, es decir, ser parte, saberme sumergido en la escena que contemplo, viendo las personas, escuchando lo que dicen, mirando lo que hacen…

Te invito a imaginar a Jesús…

Jesús debió notar nuestra pesadumbre después de enseñarnos el camino del Reino,  porque volvió a tomar la palabra:

Escúchale decir:

– ¿Les preocupa que les anuncie fracasos y persecuciones? ¿Qué pensaban, que el discípulo iba a estar por encima de su maestro? ¿No recuerdan cuántas veces les he dicho que el que tome la decisión de seguirme tiene que dejar atrás el miedo? Por eso, si algún día se encuentran ante los tribunales, no se preocupen  por lo que van a decir, que eso lo sabran  en aquel momento. Porque no serán ustedes los que hablarán entonces, sino el Espíritu de su Padre el que hablará en ustedes. Les digo de verdad: no teman a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma…Fiense  de su Padre: es Él quien los cuida y tiene contados hasta los cabellos de su cabeza…

Dialoga con Jesús…

Termina leyendo las palabras de San Pablo,  “sintiendo y gustándolas internamente”…

“¿Qué diremos después de todo esto? Si Dios está con nosotros, ¿quién estará contra nosotros?

El que no escatimó a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿no nos concederá con él toda clase de favores?

¿Quién podrá acusar a los elegidos de Dios? Dios es el que justifica.

¿Quién se atreverá a condenarlos? ¿Será acaso Jesucristo, el que murió, más aún, el que resucitó, y está a la derecha de Dios e intercede por nosotros?

¿Quién podrá entonces separarnos del amor de Cristo? ¿Las tribulaciones, las angustias, la persecución, el hambre, la desnudez, los peligros, la espada?

Como dice la Escritura: Por tu causa somos entregados continuamente a la muerte; se nos considera como a ovejas destinadas al matadero. Pero en todo esto obtenemos una amplia victoria, gracias a aquel que nos amó.

Porque tengo la certeza de que ni la muerte ni la vida, ni los ángeles ni los principados, ni lo presente ni lo futuro, ni los poderes espirituales, ni lo alto ni lo profundo, ni ninguna otra criatura podrá separarnos jamás del amor de Dios, manifestado en Cristo Jesús, nuestro Señor” (Rm 8, 31-39).
Jesús, perfecta imagen y semejanza del Padre, dame un corazón de hijo.

 

 

 

 La paz en Papa Francisco

APTOPIX Vatican Pope Liberated Doves

Tres modelos: Francisco, Agustín y Fabro

En el momento de su elección, el Papa siempre cuenta cómo fue que le vino al corazón el nombre de Francisco: le vino pensando en los pobres y en la paz del mundo. Por eso en su Encíclica Laudato Si nos pone a san Francisco como modelo de una ecología integral y nos dice que:

“En él se advierte hasta qué punto son inseparables la preocupación por la naturaleza, la justicia con los pobres, el compromiso con la sociedad y la paz interior” (LS 10).

Es que:

“Si nos sentimos íntimamente unidos a todo lo que existe, la sobriedad y el cuidado brotarán de modo espontáneo. La pobreza y la austeridad de san Francisco no eran un ascetismo meramente exterior, sino algo más radical: una renuncia a convertir la realidad en mero objeto de uso y de dominio” (Ibid).

Cuando estuvo en Asís, en el 2013, el Papa profundizó en lo que es una paz verdaderamente franciscana:

“Muchos asocian a san Francisco con la paz, pero pocos profundizan. ¿Cuál es la paz que Francisco acogió y vivió y nos transmite? La de Cristo, que pasa a través del amor más grande, el de la Cruz. Es la paz que Jesús resucitado dio a los discípulos cuando se apareció en medio de ellos (cf. Jn 20,19.20).

La paz franciscana no es un sentimiento almibarado. Por favor: ¡ese san Francisco no existe! Y ni siquiera es una especie de armonía panteísta con las energías del cosmos… Tampoco esto es franciscano, tampoco esto es franciscano, sino una idea que algunos han construido.

La paz de san Francisco es la de Cristo, y la encuentra el que «carga» con su «yugo», es decir su mandamiento: Amaos los unos a los otros como yo os he amado (cf. Jn 13,34; 15,12). Y este yugo no se puede llevar con arrogancia, con presunción, con soberbia, sino sólo se puede llevar con mansedumbre y humildad de corazón”.

Guardemos esta trinidad en el corazón: la cruz, el mandamiento del amor y el llevarlo con mansedumbre y humildad. Esta síntesis brota de lo más íntimo de la oración del papa Francisco. Uno puede ver y tocar, cuando él se acerca, que está llevando mansamente el mandamiento del amor. Y se nota que es yugo, ligero porque el Señor le ayuda y él lo carga con humildad de corazón.

Continuaba el Papa su oración en la misa de Asis. Decía:

“Nos dirigimos a ti, Francisco, y te pedimos: enséñanos a ser «instrumentos de la paz», de la paz que tiene su fuente en Dios, la paz que nos ha traído el Señor Jesús. ¡La armonía y la paz! Francisco fue hombre de armonía, un hombre de paz. Desde esta Ciudad de la paz, repito con la fuerza y mansedumbre del amor: respetemos la creación, no seamos instrumentos de destrucción. Respetemos todo ser humano: que cesen los conflictos armados que ensangrientan la tierra, que callen las armas y en todas partes el odio ceda el puesto al amor, la ofensa al perdón y la discordia a la unión. Escuchemos el grito de los que lloran, sufren y mueren por la violencia, el terrorismo o la guerra, en Tierra Santa, tan amada por san Francisco, en Siria, en todo el Oriente Medio, en todo el mundo. Nos dirigimos a ti, Francisco, y te pedimos: Alcánzanos de Dios para nuestro mundo el don de la armonía, la paz y el respeto por la creación” (Misa de San Francisco 4 de octubre de 2013)

Otro modelo que nos propone Francisco es el de san Agustín, el hombre del corazón inquieto que un día encontró su reposo en Dios. En el día de su fiesta, en el 2013, Francisco nos hace ver:

un “Agustín que se deja inquietar por Dios, que no se cansa de anunciarlo, de evangelizar con valentía, sin temor, que busca ser la imagen de Jesús Buen Pastor que conoce a sus ovejas (cf. Jn 10, 14), más aún, como me gusta repetir, que «percibe el olor de su rebaño», y sale a buscar las perdidas”.

“Agustín vive lo que san Pablo indica a Timoteo y a cada uno de nosotros: anuncia la palabra, insiste en el momento oportuno y no oportuno, anuncia el Evangelio con el corazón magnánimo, grande (cf. 2 Tm 4, 2) de un Pastor que está inquieto por sus ovejas. El tesoro de Agustín es precisamente esta actitud: salir siempre hacia Dios, salir siempre hacia el rebaño… Es un hombre en tensión, entre estas dos salidas; no «privatizar» el amor… ¡siempre en camino!¡Siempre inquieto!”

Y ésta es la paz de la inquietud. Podemos preguntarnos: ¿estoy inquieto por Dios, por anunciarlo, para darlo a conocer? ¿O me dejo fascinar por esa mundanidad espiritual que empuja a hacer todo por amor a uno mismo? Nosotros, consagrados, pensamos en los intereses personales, en el funcionalismo de las obras, en el carrerismo. ¡Bah! Tantas cosas podemos pensar… Por así decirlo ¿me he «acomodado» en mi vida cristiana, en mi vida sacerdotal, en mi vida religiosa, también en mi vida de comunidad, o conservo la fuerza de la inquietud por Dios, por su Palabra, que me lleva a «salir fuera», hacia los demás?” (28 de Agosto de 2013).

Esta misma inquietud, este estar centrado en Dios y salir de sí constantemente, el Papa también lo destaca en San Pedro Fabro, el compañero de Ignacio junto con Francisco Javier (otro “impaciente” -el divino impaciente, como le llamaba Pemán). Dice el Papa:

Ser jesuita significa ser una persona de pensamiento incompleto, de pensamiento abierto: porque piensa siempre mirando al horizonte que es la gloria de Dios siempre mayor, que nos sorprende sin pausa. Y ésta es la inquietud de nuestro abismo. ¡Esta santa y bella inquietud!

Pero, porque somos pecadores, podemos preguntarnos

si nuestro corazón ha conservado la inquietud de la búsqueda o si, en cambio, se ha atrofiado;

si nuestro corazón está siempre en tensión: un corazón que no se acomoda, no se cierra en sí mismo, sino que late al ritmo de un camino que se realiza junto a todo el pueblo fiel de Dios.

Es necesario buscar a Dios para encontrarlo, y encontrarlo para buscarlo aún y siempre. Sólo esta inquietud da paz al corazón de un jesuita, una inquietud también apostólica, no nos debe provocar cansancio de anunciar el kerygma, de evangelizar con valentía. Es la inquietud que nos prepara para recibir el don de la fecundidad apostólica. Sin inquietud somos estériles. (Iglesia del Gesù 3 de enero de 2014).

El Espíritu Santo y la paz

El Espíritu Santo es Dios mismo dando paz, armonizando a las personas diferentes en las situaciones más diversas y ordenándolas en su paz. Dice el Papa:

“Las diversas intervenciones del Espíritu Santo forman parte de una acción armónica, de un único proyecto divino de amor. La misión del Espíritu Santo consiste en generar armonía –Él mismo es armonía– y obrar la paz en situaciones diversas y entre individuos diferentes. La diversidad de personas y de ideas no debe provocar rechazo o crear obstáculos, porque la variedad es siempre una riqueza. Por tanto, hoy invocamos con corazón ardiente al Espíritu Santo pidiéndole que prepare el camino de la paz y de la unidad”.

En segundo lugar, el Espíritu Santo unge con la paz, con las actitudes que favorecen que haya paz:

“El Espíritu ha ungido interiormente a Jesús, y unge a los discípulos, para que tengan los mismos sentimientos de Jesús y puedan así asumir en su vida las actitudes que favorecen la paz y la comunión. Con la unción del Espíritu, la santidad de Jesucristo se imprime en nuestra humanidad y nos hace capaces de amar a los hermanos con el mismo amor con que Dios nos ama. Por tanto, es necesario realizar gestos de humildad, de fraternidad, de perdón, de reconciliación. Estos gestos son premisa y condición para una paz auténtica, sólida y duradera”.

Y, finalmente, el Espíritu nos envía a ser mensajeros de la paz.

“Jesús es el Enviado, lleno del Espíritu del Padre. Ungidos por el mismo Espíritu, también nosotros somos enviados como mensajeros y testigos de paz. ¡Cuánta necesidad tiene el mundo de nosotros como mensajeros de paz, como testigos de paz! Es una necesidad que tiene el mundo. También el mundo nos pide hacer esto: llevar la paz, testimoniar la paz. La paz no se puede comprar, no se vende. La paz es un don que hemos de buscar con paciencia y construir “artesanalmente” mediante pequeños y grandes gestos en nuestra vida cotidiana. El camino de la paz se consolida si reconocemos que todos tenemos la misma sangre y formamos parte del género humano; si no olvidamos que tenemos un único Padre en el cielo y que somos todos sus hijos, hechos a su imagen y semejanza. (24 de mayo de 2014 en Amán)

La oración por la paz

En la vigilia de oración por la paz, nos decía Francisco:

«Y vio Dios que era bueno» (Gn 1,12.18.21.25). Podemos preguntarnos: ¿Qué significado tienen estas palabras? ¿Qué nos dicen a ti, a mí, a todos nosotros?

Nos dicen simplemente que nuestro mundo, en el corazón y en la mente de Dios, es “casa de armonía y de paz” y un lugar en el que todos pueden encontrar su puesto y sentirse “en casa”, porque “es bueno”. El mundo que queremos ¿no es un mundo de armonía y de paz, dentro de nosotros mismos, en la relación con los demás, en las familias, en las ciudades, en y entre las naciones? Y en estas circunstancias, me pregunto: ¿Es posible seguir el camino de la paz? ¿Podemos salir de esta espiral de dolor y de muerte? ¿Podemos aprender de nuevo a caminar por las sendas de la paz? Invocando la ayuda de Dios, bajo la mirada materna de la Salus populi romani (Santa María Maggiore), Reina de la paz, quiero responder: Sí, es posible para todos.

El grito-oración por la paz:

“En el silencio de la Cruz calla el fragor de las armas y habla el lenguaje de la reconciliación, del perdón, del diálogo, de la paz. Quisiera pedir al Señor, esta noche, que nosotros cristianos y los hermanos de las otras religiones, todos los hombres y mujeres de buena voluntad gritasen con fuerza:

¡La violencia y la guerra nunca son el camino para la paz!

Que cada uno mire dentro de su propia conciencia y escuche la palabra que dice: Sal de tus intereses que atrofian tu corazón,

supera la indiferencia hacia el otro que hace insensible tu corazón,

vence tus razones de muerte

y ábrete al diálogo,

a la reconciliación;

mira el dolor de tu hermano — pienso en los niños, solamente en ellos…—,

mira el dolor de tu hermano,

y no añadas más dolor,

detén tu mano,

reconstruye la armonía que se ha roto;

y esto no con la confrontación, sino con el encuentro.

¡Que se acabe el sonido de las armas!

 

La guerra significa siempre el fracaso de la paz, es siempre una derrota para la humanidad. Resuenen una vez más las palabras de Pablo VI:

«Nunca más los unos contra los otros; jamás, nunca más…

¡Nunca más la guerra! ¡Nunca más la guerra!»

«La Paz se afianza solamente con la paz; la paz no separada de los deberes de la justicia, sino alimentada por el propio sacrificio, por la clemencia, por la misericordia, por la caridad».

Hermanos y hermanas, perdón, diálogo, reconciliación son las palabras de la paz: en la amada nación siria, en Oriente Medio, en todo el mundo. Recemos esta noche por la reconciliación y por la paz, contribuyamos a la reconciliación y a la paz, y convirtámonos todos, en cualquier lugar donde nos encontremos, en hombres y mujeres de reconciliación y de paz. Así sea” (Vigilia de oración por la paz 7 de setiembre 2013).

 

 

Momento de meditación

Diego Fares sj

 

La dicha de trabajar por la paz

“Bienaventurados los que trabajan por la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios (Mt 5

Jesús es nuestra Paz

En el evangelio vemos que la paz no es “ausencia de conflictos”. La paz no es una ausencia sino una presencia: la presencia de Jesús resucitado. “El es nuestra paz” como les dice Pablo a los Efesios (2, 14). Jesús resucitado es nuestra paz y lo es de manera activa: haciéndose presente y dándonos la paz. Y la reiteración del don de la paz que hace Jesús resucitado cada vez que sale al encuentro de los suyos creó en la Iglesia la confianza en que, cuando hay paz, es que El se está haciendo presente de alguna manera.

Las reglas para discernir la paz

Ignacio convirtió esta doctrina revelada en varias hermosísimas reglas de discernimiento en las que muestra cómo es propio del buen espíritu dar paz, pacificar.

En la regla 3ª de la primera semana dice: llamo consolación a “toda leticia interna que llama y atrae a las cosas celestiales y a la propia salud de su ánima, quietándola y pacificándola en su Criador y Señor” (EE 316). El trabajo del buen espíritu consiste, por tanto, en consolarnos con una alegría interior que nos aquieta el alma y la pacifica en el Señor. Para afirmar la imagen, en la regla siguiente dice Ignacio que el mal espíritu tienta causando inquietud de varias agitaciones y tentaciones” (EE 317). El consejo para el que esta desolado es precisamente el de trabajar por la paz: “el que está en desolación, trabaje de estar en paciencia, que es contraria a las vejaciones que le vienen, y piense que será presto consolado” (EE 312).

La quinta regla de la segunda semana es muy iluminadora al utilizar el criterio de la paz: debemos mucho advertir –dice Ignacio- el discurso de los pensamientos; y si el principio, medio y fin es todo bueno, inclinado a todo bien, señal es de buen ángel; mas si en el discurso de los pensamientos que trae, acaba en alguna cosa mala o distractiva, o menos buena que la que el ánima antes tenía propuesta de hacer, o la enflaquece o inquieta o conturba a la ánima, quitándola su paz, tranquilidad y quietud que antes tenía, clara señal es proceder de mal espíritu, enemigo de nuestro provecho y salud eterna” (EE 333). Está claro: la gracia de Jesús es siempre íntegramente buena: en el comienzo, en los medios y en el fin. En cambio el mal espíritu se mete en algún momento del proceso y se descubre cuando hace perder la paz de alguna manera.

Ignacio lo explicita en la regla 7ª con la imagen de la gota de agua: “En los que proceden de bien en mejor, el buen ángel toca a la tal ánima dulce, leve y suavemente, como gota de agua que entra en una esponja; y el malo toca agudamente y con sonido y inquietud, como cuando la gota de agua cae sobre la piedra”. Y continúa Ignacio: cuando nuestra disposición interior es similar a la del Señor él entra en nuestro interior “con silencio como en propia casa a puerta abierta” (EE 335). Así eran las apariciones del Señor resucitado en medio de la comunidad de sus discípulos.

Por eso, si bien para trabajar por la paz es bueno tomar conciencia de las cosas que nos la hacen perder, mejor aún es tener claro a Quién se la tenemos que pedir, una y otra vez, y que ese regalo suyo sólo no hay nada externo que nos lo pueda quitar.

Las cosas que nos hacen perder la paz son variadísimas: hay veces en que perdemos la paz por un motivo realmente grave y otras por una tontería. Hay una especie de “predisposición a perder la paz” que proviene de mi interior más que de afuera. Este dato nos remite al evangelio, a contemplar qué es la paz de Jesús, esa que sólo él da y que no es como la que da el mundo. Podríamos parafrasear aquí ese pasaje del evangelio que dice: “No hay nada que siendo externo al hombre se introduzca en él y sea capaz de contaminarlo” (Mt 7 1 ss.) y afirmar también que no hay nada externo que nos pueda quitar la paz de Cristo.

Como dice Pablo, uniendo también como Ignacio alegría-cercanía del Señor y paz: “Estén siempre alegres en el Señor; se los  repito, estén alegres. El Señor está cerca. No se inquieten por cosa alguna; antes bien, en toda ocasión, presentad a Dios vuestras peticiones, mediante la  oración y la súplica, acompañadas de la acción de gracias. la paz de Dios, que supera todo conocimiento, custodiará sus corazones y sus pensamientos en Cristo Jesús” (Ef 4, 7 ss.).

La paz nos da a Jesús

La paz es como una de las propiedades trascendentales de Jesús: podemos decir que Jesús nos da la paz y que la paz nos da a Jesús. Por eso hace bien contemplar la paz como algo concreto y valioso en sí mismo, en cuanto que tiene como fuente de irradiación a la persona de Jesús. La paz es el ámbito que se abre y se ordena cuando él está presente, en el centro de nuestra vida y de nuestra actividad. La paz es el reino de los cielos, un reino en el que se vive dichosamente, justamente, con alegría, amor y…paz. La paz es el mismo Espíritu Santo actuando e influyendo, es su modo de obrar.

¿Cómo trabaja Jesús por la paz?

¿Cómo trabaja Jesús por la paz? Esa es la pregunta que debemos hacernos. Porque no es fácil esto de trabajar por la paz. Se rompe tan fácilmente! En el evangelio vemos que Jesús siempre se acerca pacificando o pacifica acercándose, haciéndose presente. En la familia esto es claro: es la presencia de los padres lo que suscita y conserva la paz.

La paz, pues, se logra por presencia, más que por otra cosa. No se logra por decreto. No se logra ordenando a otros que se queden en paz. La presencia del ser amado y respetado es lo que establece y conserva la paz.

Y la presencia tiene que ser “renovada” e incrementada, pero no impuesta. Así como pasamos de la variedad de las cosas que nos hacen perder la paz a darnos cuenta de que es una presencia más que una ausencia, también es bueno tomar conciencia de que la paz no se puede imponer –ni se la podemos imponer a los demás ni nos la podemos imponer a nosotros mismos-. La paz es un don: un don incesantemente dado. Por eso el Señor la da tantas veces. La paz es un don que ya nos ha sido dado. Y de lo que se trata es de trabajar para no perderla, de vivir “poniendo empeño en conservar la unidad del Espíritu con el vínculo de la paz” (Ef 4, 3), como dice Pablo.

Sabiendo que el Pacificador, el que trabaja por la paz, el que la estableció y pagó el precio por ella con su Sangre, el que la irradia y la mantiene, es Jesús. La paz es, pues, la presencia misma del Señor resucitado, presencia que se renueva a sus tiempos y que puedo trabajar por cuidar y pedir como se pide y se cuida un don, es decir: siendo consciente de que el trabajo mayor proviene del Señor mismo.

La paz es un don que hay que recibir muchas veces. Por eso en cada Eucaristía, una vez que el Señor está presente luego de la consagración, la Iglesia nos da la paz y unos a otros expresamos esto dándonos mutuamente la paz. También al perdonarnos los pecados el sacerdote nos dice: queda en paz. Es la paz nuestra de cada día, tan cotidiana como el pan. Y el Señor resucitado es el “que trabaja por la paz”, el artífice de la paz. La paz es un don, “el don” por excelencia del Resucitado. Es lo que nos permite reconocerlo presente en medio de la comunidad. Porque El está y cuando nos ponemos en paz aparece.

Así, dejar que el Señor se haga presente en nuestra vida es dejarlo trabajar por la paz. El nos dice: “Yo estoy todos los días con ustedes, hasta el fin del mundo”. Su estar con nosotros es la fuente de la paz. Y cuando él se hace presente abre ese espacio de paz del que hablamos. Por eso las palabras que dice siempre que se aparece son: “no teman” y “tengan paz”. Como decía Agustín, la paz es “tranquilidad en el orden”. Y el orden se crea siempre en torno a un fin. Jesús resucitado es el fin de todo lo creado, de cada corazón y del universo entero. El es el alfa y la omega. Todo fue hecho en orden a El y en El encuentra su sentido. Por eso es que su presencia da paz. “No teman! Soy Yo”, les dirá a los discípulos. Cuando El está, todo está bien. No hay que temer. Puede que el resto del mundo aún no esté en orden, pero El es mi fin. No debo preocuparme, El “puede” con el mundo. Y si yo me dejo pacificar, perdonar y enviar seré uno de “los que trabajan por la paz”. Por eso es que recibir la paz es la actitud correcta ante el resucitado. Hay que dejarse llenar de paz por El, acallar toda otra urgencia, dejar de lado todo y entrar en el ámbito de su paz. De lo contrario, no estamos ante El y quedamos a merced de nuestros fantasmas.

¿Cómo podemos trabajar nosotros por la paz?

La paz no es un sentimiento sino un estado. Es “la perfección de la alegría”. Es un modo de tratar los otros sentimientos, aquietando ese fluir cambiante de emociones encontradas a que nos somete la vida moderna. Es un modo de hacer y de sentir las cosas en el espíritu de Jesucristo resucitado. Se puede estar  en paz en el dolor y en la alegría, en el descanso y en la lucha…

Si la paz es presencia y don, trabajar por la paz significa trabajar para que esta presencia y este don se renueven y se incrementen. Al Señor lo acercamos cuando seguimos su opción apostólica que elige antes que “hacer cosas”, establecer y mantener un estado espiritual de las cosas Santo Tomás dice que la paz es la “tranquilidad activa del orden vivido en libertad”. Ese estado se logra en la contemplación y en la acción realizadas al estilo de Jesús.

Al Señor lo acercamos a nuestra mentalidad cuando ponemos en el centro de nuestros pensamientos la Palabra del Evangelio.

Al Señor lo acercamos a nuestro trabajo, cuando trabajamos siendo contemplativos en la acción, viendo lo que él hace en los demás y en nosotros (no queriendo controlar nosotros todo sino viviendo confiados en que él conduce la historia y los corazones y nosotros debemos solo estar atentos a en qué podemos colaborar).

            La paz y el gusto por la propia misión

Marcos establece una relación entre paz y sal que es inspiradora: “Tengan sal en ustedes y tendrán paz” (Mc 9, 50). La sal hace referencia a la sabiduría de la cruz, al misterio de abrazar el amor sufriente. Tener sal en uno habla de estar saboreando la propia vocación, estar sazonado contra toda corrupción y contra todo disgusto y sosedad. El gusto por la propia misión se transluce en el deseo de trabajar con otros, de participar y hacer las cosas juntos. Cuando no hay sal, cuando se está a disgusto, viene el desasosiego, la inquietud, la falta de paz. Es como en un juego, si todos juegan contentos, van solos detrás de la pelota y cada uno hace lo suyo y ayuda a los demás gustosamente. Si hubiera que hacer una reunión en cada jugada para establecer qué le corresponde a cada uno no habría juego.

            Los protagonistas de la paz

Es tarea del superior establecer la paz, dando a cada uno su misión, acompañándolo y velando para que todo se haga con paz y gusto, estableciéndolos carriles necesarios para que se mantenga y acreciente el clima de paz propicio para que el Señor se haga presente y actúe.

Es tarea de la comunidad aceptar, elegir y obedecer a quien establece la paz: dejando que tenga la última palabra, que cierra las cosas en Dios y marque los ritmos y los roles, que evalúa el trabajo de cada uno y lo misione.

Conocer y concordar en quién pacifica es esencial a un grupo humano. Si no está esto claro se vive en permanente peligro de guerra.

La herramienta principal para trabajar por la paz es la comunidad o el grupo mismo que decide mantenerse pacíficamente en todo lo que emprenda o sufra. La paz permite continuidad e interacción cosa que uno solo no logra. Por ello acepta al superior o moderador que establece la paz, que la arbitra y obra con respeto por la sal de cada uno, por los diferentes gustos y estilos. Cuando cada uno está a gusto y se le confía trabaja bien, libremente en orden.

La herramienta mediadora entre estas dos es el diálogo, una y otra vez retomado. El trabajo por la paz supone aceptar el diálogo una y otra vez, supone saber tener paciencia a los procesos de los otros, perdonar, soportar, cuidar la propia lengua y las actitudes, de manera de no generar violencia ni agresividad.

La paz es un don del Señor que sólo él es capaz de dar y de reconstruir una y otra vez. Cerramos con la frase de Pablo: “Hermanos, alegraos; sean perfectos; dense ánimo; tengan un mismo sentir; vivan en paz, y el Dios de la caridad y de la paz estará con ustedes” (2 Cor 13, 11).

 

 

Momento de contemplación

Hna. Marta Irigoy md

Dichosos los que trabajan por la felicidad de sus hermanos, los hombres”, porque a esos los llamará Dios hijos suyos…”

Al hablar de la Bienaventuranza de los que trabajan por la Paz, hay que entender el concepto de “paz” , según el pensamiento del mundo de ideas hebreo…

La “paz”  no es solamente lo que nosotros llamamos que no haya guerra.

Para los hebreos, la paz significa la prosperidad, las buenas relaciones humanas, el derecho y la justicia. Es decir, la felicidad del hombre. No solamente que haya dos reconciliados. Por supuesto, eso entra, pero entra sobre todo el concepto de prosperidad, tranquilidad, excelente relación humana, hermandad, derecho y justicia. Es la felicidad.

 “Dichosos los que trabajan por la felicidad de los hombres, porque a esos los llamará Dios hijos suyos”.

¿Por qué?

Porque hijo es el que se actúa como su padre. En el lenguaje éste de los evangelios hijo no es solamente el que nace de uno, sino el que se parece a su padre, el que se actúa como su padre. Ese es el hijo. El que no se actúa como su padre no es su hijo, aunque haya nacido de él.

Por tanto ser hijo es actuar como su padre. Por eso, Dios, a los que trabajan por la felicidad del hombre, los va a llamar hijos suyos.

Porque actúan como Él. Todo el interés de Dios es la felicidad de los hombres y, a los que actúan así, los va a llamar hijos suyos.

Y “llamarles” significa que lo son y que son reconocidos como tales, ya que “llamar”, en este lenguaje griego-semítico, significa ser algo y ser reconocido como tal. Por tanto, a éstos va a llamarlos Dios hijos suyos pero, además, van a ser reconocidos como hijos de Dios, es decir, van a dar al mundo lo que es la imagen del verdadero Dios.

El que trabaja por la felicidad de los hombres, sus hermanos; en cualquier sentido,  sobre todo, procura la justicia y el derecho, la hermandad de los hombres, la solidaridad, el compartir, todo lo que sea bueno y cree una nueva relación humana de amor, ése se parece a Dios, porque se actúa como actúa Dios y, por lo tanto, es y será reconocido como hijo de Dios.

San Juan, el evangelista “místico”, que ha reposado su cabeza en el pecho de Jesús y captado el misterio del amor de Jesús y el Padre, escribe:

“¡Miren cómo nos amó el Padre! quiso que nos llamáramos hijos de Dios, y nosotros lo somos realmente. Si el mundo no nos reconoce es porque no lo ha reconocido a él… (1 Jn 1)

Nuestro mundo sufre una gran orfandad y éste es quizás unos de los problemas de hoy…

Ya que se ha olvidado de Dios.  Se ha olvidado que su vida tiene como origen un corazón que lo amado desde siempre… No se sabe creado por amor…

No recuerda que tiene Padre, por lo tanto, no se reconoce hijo.

Mira al hombre, su hermano- con el que comparte la tierra, como a un enemigo que le quiere quitar lo que él cree que le pertenece y se defiende a costa de todo, cuando en realidad todo es de todos…

Por eso, trabaja, pero, por la infelicidad de sus  hermanos…

El Papa Francisco, al hablar de esta Bienaventuranza, en una homilía, decía:

“Hacer la paz es un trabajo artesanal: requiere pasión, paciencia, experiencia, tesón. Bienaventurados quienes siembran paz con sus acciones cotidianas, con actitudes y gestos de servicio, de fraternidad, de diálogo, de misericordia… Estos, sí, «serán llamados hijos de Dios», porque Dios siembra paz, siempre, en todas partes; en la plenitud de los tiempos ha sembrado en el mundo a su Hijo para que tuviésemos paz. Hacer la paz es un trabajo que se realiza cada día, paso a paso, sin cansarse jamás”

“Tenemos que recordar siempre que somos peregrinos, y peregrinamos juntos. Para eso, hay que confiar el corazón al compañero de camino sin recelos, sin desconfianzas, y mirar ante todo lo que buscamos: la paz en el rostro del único Dios. Confiarse al otro es algo artesanal, la paz es artesanal. Jesús nos dijo: « ¡Felices los que trabajan por la paz!” –EG 244-

PARA LA ORACIÓN PERSONAL.

  • Trae a tu corazón, los trabajos por la felicidad de los que te han sido confiados: personas, familia, situaciones, servicios apostólicos, etc.
  • Anímate a escuchar en lo más hondo de tu corazón, la voz del Padre diciéndote:

“Tú eres mi hijo muy amado,

Tú eres mi hija muy amada,

en  ti tengo puesta

toda mi predilección” (Mc. 1, 11)

Termina este momento contemplativo, con este texto de Moratiel, eligiendo aquel que sientas como invitación para este momento de tu vida…

LA PAZ VENDRÁ

Si crees que la sonrisa es más fuerte que las armas.
Si crees en el poder de una mano tendida.
Si crees que lo que aúna a los hombres es más fuerte que lo que los separa.
Si crees que ser diferente es una riqueza y no un peligro.
Si sabes mirar a los otros con un poco de amor.
Si prefieres la esperanza a la sospecha.
Si estimas que debes dar el primer paso para acercarte al otro.
Si puedes alegrarte de la alegría de tu vecino.
Si la mirada de un niño puede, todavía, desarmar tu corazón…

LA PAZ VENDRÁ.

Si la injusticia que padecen los otros te duele tanto como la que tú sufres.
Si sabes aceptar que el otro te haga un servicio.
Si crees que el perdón va más allá de la venganza.
Si sabes cantar la alegría de los demás y danzar su fiesta.
Si puedes escuchar la desdicha que te hace perder tu tiempo y  permanecer con la sonrisa en los labios.Si sabes aceptar la crítica sin defenderte.
Si crees que los demás te pueden ayudar a cambiar.
Si no te escandaliza el Evangelio.
LA PAZ VENDRÁ.

Si sabes escoger y aceptar un punto de vista distinto del tuyo.
Si no descargas tus culpas sobre los demás.
Si el otro es para ti, ante todo un hermano.
Si la cólera es para ti debilidad, y no una prueba de fuerza.
Si prefieres ser herido, antes de hacer daño a nadie.
Si miras al pobre y al oprimido sin tenerte por un héroe.
Si crees que el amor es la única fuerza.
Si crees que la paz es posible,
LA PAZ VENDRÁ.

La limpieza del corazón en el Papa Francisco

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Nuestro corazón es como un mercado…, entonces: hay que discernir

El corazón del hombre se parece a un mercado de barrio donde se puede encontrar de todo. El Papa, tomando el consejo de Juan de permanecer en el Señor (1 Jn 3, 22 – 4,6), nos dice que permanecer es “ser plenamente consciente de lo que sucede en nuestro corazón”.

Porque en nuestro corazón, como en un mercado de barrio, hay de todo.

Ser limpios de corazón no es algo que se adquiera de una vez, más bien se trata de esa actitud constante de “saber todo lo que siente nuestro corazón y discernir para elegir lo bueno y rechazar lo malo”. Y el criterio para discernir no es el de un “deber” que cada uno entiende a su manera sino “la encarnación de Cristo”: Cristo venido en carne.

Permanecer en el Señor. El cristiano, hombre o mujer, es quien permanece en el Señor. Pero, ¿qué significa esto? Muchas cosas, pero en este pasaje san Juan se centra en una actitud especial que el cristiano debe asumir si quiere permanecer en el Señor: la plena conciencia «de lo que sucede en su corazón».

El cristiano que permanece en el Señor sabe «lo que pasa en su corazón».

Por ello el apóstol dice: Queridos míos: no se fíen de cualquier espíritu, sino examinen si los espíritus vienen de Dios.

Nuestro corazón tiene siempre deseos, ganas, pensamientos: pero, ¿son todos del Señor? ¿O algunos de éstos nos alejan del Señor?

Por ello es necesario «ponerlos a prueba pues “muchos falsos profetas han salido al mundo”. Y falsos pueden ser no sólo los profetas, sino también las profecías o las propuestas. Por ello es necesario vigilar siempre. Es más, el cristiano – indicó – es precisamente el hombre o la mujer que sabe vigilar sobre su corazón. Un corazón en el cual hay muchas cosas que van y vienen… Parece un mercado de barrio donde se encuentra de todo. Precisamente por esto es necesaria una obra constante de discernimiento; para comprender lo que es verdaderamente del Señor.

Pero ¿cómo sé que esto es de Cristo?. El criterio a seguir lo indica el apóstol Juan. «Todo espíritu que confiesa a Jesucristo venido en carne es de Dios; y todo espíritu que no confiesa a Jesús no es de Dios: es del Anticristo. El cual habéis oído que iba a venir; pues bien, ya está en el mundo».

Es así de sencillo: si lo que tú deseas, o lo que tú piensas va por el camino de la encarnación del Verbo, del Señor que vino en carne, significa que es de Dios; pero si no va por ese camino, entonces no viene de Dios.

Por lo tanto, si un pensamiento, si un deseo te lleva, añadió, por el camino de la humildad, del abajamiento, del servicio a los demás, es de Jesús; pero si te lleva por la senda de la suficiencia, de la vanidad, del orgullo o por el camino de un pensamiento abstracto, no es de Jesús”  (Cfr. Meditaciones en Santa Marta, 10 de Enero de 2014).

La limpieza del corazón es sencillez y luminosidad

Pido al Señor la gracia de que nuestro corazón sea sencillo, luminoso con la verdad que Él nos da, y podamos así ser amables, capaces de perdonar, comprensivos con los demás, de corazón grande con la gente, misericordiosos». «Jamás condenar. Si tú tienes ganas de condenar, condénate a ti mismo» (15 de diciembre de 2014).

“La lámpara del cuerpo es el ojo”, o sea «el ojo es la intención del corazón». En consecuencia, si tu ojo es sencillo, si viene de un corazón que ama, de un corazón que busca al Señor, de un corazón humilde, todo tu cuerpo será luminoso. Pero si tu ojo es malo, todo tu cuerpo será tenebroso.  Nos preguntamos cómo es nuestro juicio sobre las cosas: ¿Luminoso o tenebroso? ¿Somos personas de luz o de tinieblas? Lo importante es cómo juzgamos las cosas: ¿con la luz que viene del verdadero tesoro a nuestro corazón? ¿O con las tinieblas de un corazón de piedra?» (21 de junio de 2013).

«Bienaventurados los limpios de corazón», es una frase de Jesús que se refiere a quienes «tienen un corazón sencillo, puro, sin suciedad: un corazón que sabe amar con esa pureza tan hermosa» (Meditaciones en Santa Marta, 9 de junio de 2014).

Corazón limpio es el que no odia ni habla mal de los demás

Una vez los discípulos de Jesús comían trigo, porque tenían hambre; pero era sábado, y el sábado no se podía comer trigo. Y lo tomaban, hacían así [frota las manos] y comían el trigo. Y [los fariseos] dijeron: «¡Mira lo que hacen! Quién hace eso, va contra la ley y mancha el alma, porque no cumple la ley». Y Jesús responde: «No mancha el alma lo que tomamos fuera. Ensucia el alma lo que viene de dentro, de tu corazón».

Y creo que nos hará bien, hoy, pensar no si mi alma está limpia o sucia, sino pensar en lo que hay en mi corazón, qué tengo dentro, que yo sé que tengo y nadie lo sabe. Decirnos la verdad a nosotros mismos: ¡no es fácil! Porque nosotros siempre buscamos cubrirnos cuando vemos algo que no está bien dentro de nosotros, ¿no? Que no salga a la luz, ¿no? ¿Qué hay en nuestro corazón? ¿Hay amor? Pensemos: ¿amo a mis padres, a mis hijos, a mi esposa, a mi marido, a la gente del barrio, a los enfermos? … ¿amo? ¿Hay odio? ¿Odio a alguien? Porque muchas veces encontramos que hay odio, ¿no? «Yo amo a todos, excepto a éste, a éste y a ésta». Esto es odio, ¿no? ¿Qué hay en mi corazón? ¿Hay perdón? ¿Hay una actitud de perdón hacia quienes me ofendieron, o hay una actitud de venganza —«¡me la pagarás!»?.

Debemos preguntarnos qué hay dentro, porque esto que está dentro sale fuera y hace mal, si es malo; y si es bueno, sale fuera y hace el bien. Y es tan hermoso decir la verdad a nosotros mismos, y avergonzarnos cuando nos encontramos en una situación que no es como Dios la quiere, que no es buena; cuando mi corazón está en una situación de odio, de venganza, tantas situaciones pecaminosas. ¿Cómo está mi corazón?…

Jesús decía hoy, por ejemplo —pondré sólo un ejemplo: «Habéis oído que se dijo a los antiguos: “No matarás”. Pero yo os digo: todo el que se deja llevar por la cólera contra su hermano, lo mató en su corazón». Y quien insulta a su hermano, lo mata en su corazón; quien odia a su hermano, mata a su hermano en su corazón; quien critica a su hermano, lo mata en su corazón.

Tal vez no nos damos cuenta de esto, y luego hablamos, «despachamos» a uno y a otro, criticamos esto y aquello… Y esto es matar al hermano. Por ello es importante conocer qué hay dentro de mí, qué sucede en mi corazón. Si uno comprende a su hermano, a las personas, ama, porque perdona: comprende, perdona, es paciente… ¿Es amor o es odio?

Todo esto debemos conocerlo bien. Y pedir al Señor dos gracias.

La primera: conocer qué hay en mi corazón, para no engañarnos, para no vivir engañados.

La segunda gracia: hacer el bien que está en nuestro corazón, y no hacer el mal que está en nuestro corazón.

Y sobre esto de «matar», recordar que las palabras matan. Incluso los malos deseos contra el otro matan. Muchas veces, cuando escuchamos hablar a las personas, hablar mal de los demás, parece que el pecado de calumnia, el pecado de la difamación fue borrado del decálogo, y hablar mal de una persona es pecado. ¿Por qué hablo mal de una persona? Porque en mi corazón tengo odio, antipatía, no amor. Pedir siempre esta gracia: conocer lo que sucede en mi corazón, para hacer siempre la elección justa, la opción del bien. Y que el Señor nos ayude a querernos. Y si no puedo querer a una persona, ¿por qué no puedo? Rezar por esta persona, para que el Señor haga que la quiera. Y así seguir adelante, recordando que lo que mancha nuestra vida es el mal que sale de nuestro corazón. Y que el Señor nos ayude” (Meditaciones en Santa Marta, 16 de febrero 2014).

¿Cómo se limpia nuestro corazón? Con las lágrimas de compasión por los pobres

Queridos chicos y chicas, al mundo de hoy le falta llorar. Lloran los marginados, lloran aquellos que son dejados de lado, lloran los despreciados, pero aquellos que llevamos una vida más o menos sin necesidades no sabemos llorar. Ciertas realidades de la vida sólo se ven con los ojos limpios por las lágrimas. Los invito a que cada uno se pregunte: ¿Yo aprendí a llorar? ¿Yo aprendí a llorar cuando veo un niño con hambre, un niño drogado en la calle, un niño que no tiene casa, un niño abandonado, un niño abusado, un niño usado por una sociedad como esclavo? ¿O mi llanto es el llanto caprichoso de aquel que llora porque le gustaría tener algo más? Y esto es lo primero que yo quisiera decirles: Aprendamos a llorar, como ella [Glyzelle] nos enseñó hoy. No olvidemos este testimonio. La gran pregunta: ¿Por qué sufren los niños?, la hizo llorando; y la gran respuesta que podemos hacer todos nosotros es aprender a llorar” (18 de enero 2015, Encuentro con los jóvenes).

Momento de Reflexión

Diego Fares sj

Ver a Dios

Me gusta leer esta bienaventuranza comenzando por el final, por el “verás a Dios”, que es la promesa más hermosa que se le puede hacer a nuestro corazón. Es comenzar por el premio y no por la exigencia, ciertamente. Y esto con intención. Más aún: por necesidad. Es que cuando comienzo por la exigencia –o por lo que a mi corazón le resuena como una exigencia- me desaliento y dejo de contemplar el premio. Sucede como con los premios de la lotería: uno escucha la suma y le parece espléndida. Qué lindo sería ganar todo ese dinero! Pero luego hacemos el cálculo de las probabilidades y el entusiasmo se enfría. Queda como un sueño, como una probabilidad en un millón.

Algo así me sucede con esta bienaventuranza. Qué difícil parece esta pureza. Cuánta intención mezclada habita en mi corazón. Y esto para usar la palabra más benévola. Ya que también hay intenciones torcidas, impuras, malas. No suelo consentirlas mucho tiempo, las confieso, trato de corregirlas… sin embargo lo del trigo y la cizaña es una realidad: el campo de mi corazón no es limpio. Hay trigo y cizaña.

En mi defensa suelo acudir a la tolerancia del Dueño del campo, que no se angustia por esta mezcla ni pretende un trigal inmaculado antes de la cosecha. Pero no veo bien cómo se concilia esta parábola con la exigencia de la bienaventuranza. ¿Se puede ver a Dios con un corazón no del todo limpio, con un corazón en el que el trigo de los buenos sentimientos crece junto con la cizaña de la impureza? ¿Queda entonces la visión del Señor sólo para el cielo?

Esto del trigo y la cizaña, si lo unimos a la bienaventuranza de la limpieza de corazón,  ayuda, sí, a no desilusionarse del todo. Pero lo que queda claro es que si comenzamos por la pureza de corazón a lo más terminamos en un empate o en una postergación. Por eso insisto en que es bueno comenzar por la promesa, por el premio: ver a Dios.

Ver a Dios es el anhelo de todo corazón. Más aún: de toda la creación. El deseo natural de ver a Dios mueve todas las cosas, es el fin que tira de la vida. Hay un cuento de Ítalo Calvino  en el que narra poéticamente cómo los ojos nacen del amor entre dos seres marinos, mitad vegetales mitad animales. El deseo oscuro y la atracción que experimenta uno por la otra (en el cuento él los hace hablar) lo lleva a desear distinguirse para que la otra lo reconozca. Y así va produciendo su forma de caracol colorida y hermosa, digna de ser vista. Y cuando aparecen los ojos, los primeros y primitivos ojos del mundo marino, al encontrar tantas formas hermosas y dignas de verse, se van perfeccionando hasta llegar al ojo humano. “Con los ojos –dice Calvino- vino todo lo demás”. La visión permite que otro ser –la forma de otro ser- habite en nuestro interior y que nos la apropiemos. Por eso dice Juan que al ver a Dios “nos haremos semejantes a él” . Es que la capacidad visiva es infinita. Uno puede mirar y seguir mirando y volver a mirar e ir encontrando nuevas cosas en la imagen ya captada. Cultivar, por tanto, este secreto deseo de ver a Dios nos va purificando el corazón.

Es verdad que la relación entre pureza de corazón y visión de Dios es dialogal: una remite a la otra. Pero más verdad es que es la Belleza de Dios –su Gloria- la que desencadena esa evolución que va del deseo de la luz natural al deseo de ver el Rostro de Cristo. Como dice Pablo: “El mismo Dios que dijo: De las tinieblas brille la luz, ha hecho brillar la luz en nuestros corazones, para irradiar el conocimiento de la gloria de Dios que está en el Rostro de Cristo” (2 Cor 4, 5-6). Es la Gloria de Dios la que nos atrae y obra todas las transformaciones: hace que nazcan los ojos y que el hombre busque y encuentre todos los lentes y todas las pantallas que le permiten ampliar y mejorar su visión.

La gloria de Dios

Ver a Dios es ver su Gloria. Como le pide Moisés a Yahvé en el Éxodo: “Déjame ver por favor tu Gloria” (Ex 33, 18)… y “la gloria de Yahvé se dejó ver de todo el pueblo.” (Lev 9, 23). Es la gracia que Jesús pide al Padre para los suyos: “Padre, los que tú me has dado, quiero que donde yo esté estén también conmigo, para que contemplen mi gloria, la que me has dado, porque me has amado antes de la creación del mundo” (Jn 17, 24).

Ver la Gloria de Dios es verlo en todo su esplendor, glorioso, resplandeciente de Bondad y de hermosura.

Ver la Gloria de Dios es ver a Jesús Transfigurado, luminoso su rostro como un sol, blancos y esplendentes de blancura sus vestidos. Juan lo resume al comienzo de su Evangelio: toda la vida de Jesús es manifestación de la Gloria de Dios: “la Palabra se hizo carne, y puso su Morada entre nosotros, y hemos contemplado su gloria, gloria que recibe del Padre como Hijo único, lleno de gracia y de verdad” (Jn 1, 14).

Y por eso el anhelo de todo cristiano es el de Pablo, que reza para que Dios nos ilumine el corazón y podamos ver la belleza de la Gloria de Jesús: “El Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de la gloria, les conceda espíritu de sabiduría y de revelación para conocerle perfectamente; iluminando los ojos de su corazón para que conozcan cuál es la esperanza a que han sido llamados por él y cuál es la riqueza de la gloria otorgada por él en herencia a los santos” (Ef 1, 15 ss.).

La iluminación del corazón fruto de la Gloria de Dios se da por la fe, como le dice Jesús a Marta: “¿No te he dicho que, si crees, verás la gloria de Dios? “ (Jn 11, 40).

“Ver a Dios en todas las cosas”

El Padre General expresa esta gracia de Ignacio así: “La gracia de ver a Dios en todas las cosas permitía a Ignacio discernir los signos de Su presencia aún en la oscuridad de la Iglesia. Por esos signos reconocía al Señor presente entre nosotros.

Hoy no son signos los que faltan, sino nuestra capacidad amorosa de descubrirlos”. Ignacio hablaba repetidamente de «ver a Dios en todas las cosas», lo que fue parafraseado por Nadal (uno de los primeros compañeros de Ignacio) en el famoso lema «ser contemplativos en la acción». Lo cual supone una cierta paradoja, como dice González Valencia: “Podríamos definir el carisma ignaciano como paradójico. No es esto o aquello, sino esto y aquello. Ignacio está convencido de la acción de Dios en este mundo. Él traba-ja y habita en toda la realidad (la naturaleza, el hombre, la historia). Este Dios, que es Creador y Señor, puede ser “descubierto” por medio de la fe, en todos los acontecimientos, en la vida diaria, en todo lo que hacemos. A través de esta visión Ignacio rompe con esquemas dualistas (profano-sagrado, natural-sobrenatural, mundo-Dios, etc.), al mismo tiempo que propone ser contemplativos en la acción. Expresión que nos ayuda a superar las polarizaciones en nuestra vivencia religiosa, que como humanos tendemos a construir: ocuparnos de lo “espiritual” desvinculados de los problemas y retos del mundo actual (injusticia, pobreza, corrupción, entre otros); o, por el contrario, caemos en un mero activismo irreflexivo que “saca” a Dios de la historia. Se trata, pues, de “ver a Dios en todas las cosas”, experiencia profunda que nos posibilita a ofrecer una respuesta transformadora de realidades, vivencia de un Amor incondicional que invita a poner todas las capacidades al servicio de los demás” .

La economía de la mayor Gloria de Dios

Así, vemos que la espiritualidad de los Ejercicios; con todo su trabajo para “quitar las afecciones desordenadas” (purificar el corazón) y “elegir con ojo simple lo que Dios quiere para nosotros”, es una espiritualidad centrada en esta bienaventuranza, en la dicha que tiene ese fruto del que goza un corazón libre y purificado de poder “ver a Dios en todas las cosas”.

Siguiendo a Martini, podríamos decir que “cosas” no debe entenderse “cosísticamente”, como cosas aisladas. Martini al hablar de los “modos de presencia de Jesús” dice que “no le gusta hablar de presencia de Jesús en las cosas  (e incluso encuentra cierta dificultad para hablar de la presencia de Jesús en las personas) porque todo esto tiende un poco a formas de idolatría o de mistificación.

Prefiere en cambio “ver a Dios en la economía sacramental, en la economía comunitaria, en la economía del Espíritu. Economía es una palabra muy concreta. Viene de “casa” -oikos- y de “ley, disposición, ordenamiento -nomos-. Cuando hablamos de economía, de verdadera economía, tratamos de ver la conexión entre lo “macro”, de lo que nos hablan los economistas, con el “bolsillo”, con los bienes que llegan a todos. Referido a la presencia del Señor, “economía sacramental” es “ver su presencia en cómo llega la salvación universal a cada persona concreta de modo ordenado en cada sacramento”.

Ver a Dios no en una cosa aislada sino en las relaciones entre cosas, personas y situaciones, es verlo actuando de modo salvífico.

Juan nos dice: “Abre los ojos y mira hacia Cristo, que te viene al encuentro en tu vida de cada día: en tu vida sacramental, en tu vida comunitaria y también particularmente en todas aquellas actividades en las cuales percibes el Espíritu que te mueve, que mueve a los demás, que los une a todos y que forma la vida eclesial. Cristo está presente en ti” .

Siguiendo a Ignacio podríamos hablar de una “economía de la mayor Gloria de Dios”,  y podemos decir que Ignacio nos invita a contemplar al Señor allí donde brilla más y mejor la Belleza de su Palabra y la Belleza de su amor compasivo.

El esplendor de la Gloria

El Padre y el Espíritu nos guían para descubrir dónde brilla mejor la Gloria de Jesús, el Hijo amado. En el Evangelio contemplado con amor la Gloria del Señor brilla para cada uno allí donde el Espíritu le hace “sentir y gustar” un poco más (o mucho) una frase o una imagen del Señor, que nos saca la mirada de nosotros mismos y nos vuelve sensibles a la belleza de Dios.

¿Y en la acción, en las cosas entre las que tenemos que elegir a diario, en cuáles brilla más la gloria del Señor? En los Ejercicios Ignacio nos irá dando los criterios para elegir bien y serán los de elegir aquello que más parecidos nos hace a Jesús. En la pobreza y en las humillaciones –en la Cruz- es donde mejor se muestra la Gloria del amor del Señor. Pero no en una pobreza y humillaciones cualesquiera. Cuando Ignacio cuenta algunas de sus experiencias de pobreza y de humillaciones, lo que se destaca es la alegría inmensa que le daba sentirse parecido a Jesús que había pasado esas situaciones por amor a él . Es la belleza y la gloria del amor compasivo de Jesús, que por mí se hizo hombre y padeció, lo que lleva a Ignacio a verlo y elegir esas situaciones que llamamos “economía de la Gloria”, en las que en un gesto de simpatía o compasión, en un servicio que prestamos a uno hermano, en algo que sufrimos por aliviar a otro, sentimos la complacencia del Padre y el esplendor de esa gloria oculta de Dios.

Pasamos así de una manera cuantitativa de considerar la “mayor” Gloria, a una cualitativa. El Señor suele estar en un vasito de agua dado con amor, en pequeños gestos, en personas pequeñas y sencillas que nos salen al encuentro.  En la visión de la Gloria del Señor importa la claridad de la imagen, su nitidez y precisión, como la que se encuentra en los ojos de un niño.

En una Palabra o escena evangélica resplandece para mi la mayor Gloria del Señor cuando esa palabra se me vuelve tan clara y nítida que la entiendo ligada a mi vida, iluminando una situación concreta con su luz salvadora, brindándome un caminito practicable para mí. Nadal, compañero de Ignacio decía que para nuestro padre “ver a Dios en todas las cosas” se podía traducir como encontrar el modo de encontrarse cada uno, en cada situación, con el Señor.

La Palabra pasa de ser una palabra abstracta –como esas que “explotan al aumentarse la foto” y se vuelven borrosas porque han sido tomadas con poca resolución- y pasa a ser clara en todos sus matices, colores y detalles porque es una imagen de alta resolución, de “mayor Gloria o mayor esplendor”.

Ver a Dios, ver la mayor Gloria de Dios en todas las cosas, personas y situaciones, es dejar que el Padre nos atraiga mediante este esplendor que brilla con más claridad “en las obras buenas que El preparó de antemano para que las practiquemos” y es dejar que el Espíritu nos manifieste toda la verdad de Jesús en su esplendor, encarnada en nuestro tiempo, en nuestra vida actual, en lo que nos pasa cada día.

Momento de contemplación

Hna. Marta Irigoy md

Les comparto este pequeño relato sobre San Francisco, del Libro de Eloi Leclerc: Sabiduría  de un Pobre” –Capítulo X-, para que después de leerlo puedas dejarte asombrar por este Dios que solo que viene a llenar nuestro corazón, en la medida en que uno se abre a su plenitud…

Francisco  caminaba detrás del Hno. León a través del bosque. Estaban acostumbrados los dos a estas caminatas silenciosas a través de la gran Naturaleza. Pasaron pronto las cuestas de un barranco, en cuyo fondo bramaba un torrente. El lugar era retirado y de una belleza salvaje y pura. El agua saltaba sobre las rocas, blanquísima y exultante, con breves relámpagos azules. Había en el ambiente un gran frescor que penetraba el suelo de los bosques vecinos. Unos enebros habían brotado entre las rocas por un lado y por otro y dominaban el borboteo del agua.

-¡Hermana agua! -gritó Francisco, acercándose al torrente-. Tu pureza canta la inocencia de Dios.

Saltando de una roca a otra, León atravesó corriendo el torrente. Francisco le siguió. Tardó más tiempo. León, que le esperaba de pie en la otra orilla, miraba cómo corría el agua limpia con rapidez sobre la arena dorada entre las masas grises de rocas. Cuando Francisco se le juntó, siguió en su actitud contemplativa. Parecía no poder desatarse de ese espectáculo. Francisco le miró y vio tristeza en su rostro.

-Tienes aire soñador -le dijo simplemente Francisco.

-¡Ay si pudiéramos tener un poco de esta pureza -respondió León-. También nosotros conoceríamos la alegría loca y desbordante de nuestra hermana agua y su impulso irresistible!

Había en sus palabras una profunda nostalgia, y León miraba melancólicamente el torrente, que no cesaba de huir en su pureza inaprensible.

-Ven -le dijo Francisco, cogiéndole por el brazo. Empezaron los dos otra vez a andar. Después de un momento de silencio, Francisco preguntó a León:

-¿Sabes tú, hermano, lo que es la pureza de corazón?

-Es no tener ninguna falta que reprocharse -contestó León sin dudarlo.

-Entonces comprendo tu tristeza -dijo Francisco-, porque siempre hay algo que reprocharse.

-Sí -dijo León-, y eso es, precisamente, lo que me hace desesperar de llegar algún día a la pureza de corazón.

-iAh!, hermano León, créeme -contestó Francisco-, no te preocupes tanto de la pureza de tu alma. Vuelve tu mirada hacia Dios. Admírale. Alégrate de lo que El es, El, todo santidad. Dale gracias por El mismo. Es eso mismo, hermanito, tener puro el corazón. Y cuando te hayas vuelto así hacia Dios, no vuelvas más sobre ti mismo. No te preguntes en dónde estás con respecto a Dios. La tristeza de no ser perfecto y de encontrarse pecador es un sentimiento todavía humano, demasiado humano. Es preciso elevar tu mirada más alta, mucho más alta. Dios, la inmensidad de Dios y su inalterable esplendor. El corazón puro es el que no cesa de adorar al Señor vivo y verdadero. Toma un interés profundo en la vida misma de Dios y es capaz, en medio de todas sus miserias, de vibrar con la eterna inocencia y la eterna alegría de Dios. Un corazón así está a la vez despojado y colmado. Le basta que Dios sea Dios. En eso mismo encuentra toda su paz, toda su alegría y Dios mismo es entonces su santidad.

-Sin embargo, Dios reclama nuestro esfuerzo y nuestra fidelidad -observó León.

-Es verdad -respondió Francisco-. Pero la santidad no es un cumplimiento de sí mismo, ni una plenitud que se da. Es, en primer lugar, un vacío que se descubre, y que se acepta, y que Dios viene a llenar en la medida en que uno se abre a su plenitud. Mira, nuestra nada, si se acepta, se hace el espacio libre en que Dios puede crear todavía. El Señor no se deja arrebatar su Gloria por nadie. Él es el Señor, el Único, el Solo Santo. Pero toma al pobre por la mano, le saca de su barro y le hace sentar sobre los príncipes de su pueblo para que vea su gloria. Dios se hace entonces el azul de su alma. Contemplar la gloria de Dios, hermano León, descubrir que Dios es Dios, eternamente Dios, más allá de lo que somos o podemos llegar a ser, gozarse totalmente de lo que El es. Extasiarse delante de su eterna juventud y darle gracias por Sí mismo, a causa de su misericordia indefectible, es la exigencia más profunda del amor que el Espíritu del Señor no cesa de derramar en nuestros corazones, y es eso tener un corazón puro, pero esta pureza no se obtiene a fuerza de puños y poniéndose en tensión.

-¿Y cómo hay que hacer? -preguntó León.

-Es preciso simplemente no guardar nada de sí mismo. Barrerlo todo, aun esa percepción aguda de nuestra miseria; dejar sitio libre, aceptar el ser pobre; renunciar a todo lo que pesa, aun el peso de nuestras faltas; no ver más que la gloria del Señor y dejarse irradiar por ella. Dios es, eso basta. El corazón se hace entonces ligero, no se siente ya el mismo, como la alondra embriagada de espacio y de azul. Ha abandonado todo cuidado, toda inquietud. Su deseo de perfección se ha cambiado en un simple y puro querer a Dios.

León escuchaba gravemente, mientras andaba delante de su padre. Pero, a medida que avanzaba, sentía que su corazón se hacía ligero y que le invadía una gran paz.

Eloi Leclerc: “Sabiduría de un Pobre”

MOMENTO CONTEMPLATIVO

Después de leer, este texto de Eloi Leclerc, quédate  contemplando al Dios que te habita…

Déjate asombrar por este Dios que solo  viene a llenar nuestro corazón, en la medida en que nos abrimos  a su Plenitud…

Corazón

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